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标题:
李泽厚哲学的主脉
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作者:
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时间:
2012-2-18 13:45
标题:
李泽厚哲学的主脉
李泽厚哲学的主脉
2012年2月10日 文化读书周报
作者:
刘绪源
在刚刚过去的2011年，人们忽然有了梳理总结李泽厚哲学的兴趣（当然笔者也是热衷者之一）。去年一月，李泽厚《哲学纲要》由北京大学出版社出版；四月，笔者与李先生的对话《该中国哲学登场了？》由上海译文出版社出版；七月，钱善刚博士的论著《本体之思与人的存在——李泽厚哲学思想研究》由安徽大学出版社出版；九月，北京大学高等人文研究院召开“80年代中国思想的创造性：以李泽厚哲学为例”国际研讨会，杜维明、陈来、徐有渔、钱理群等三十余位学者出席并发言。应该说，这样的梳理和总结，对中国思想界反思过往并继续前行，是大有好处的。
本文拟就钱著《本体之思与人的存在》及李先生自己编的《哲学纲要》，谈点浅见。
钱善刚的论著除“导论”外，共有六个章节，导论与第一章均为总论性质，以下各章依次为：人的存在与主体性、工具本体、心理本体、度本体、存在的化境。看得出，这是根据李泽厚历年提出的那些最重要的概念，即与“本体”有关的概念，所作的分疏与论析。作者采用细读的方式，每遇一个概念，多采用语义学、语源学的分析，尽可能把含意弄清，同时又将李泽厚提出这一概念的背景与概念运用的历史理清，然后放到李泽厚的整个思想中去辨析、理解，作出自己的判断。这是一种老实甚至笨拙的治学态度，但我以为，这正是作者的高明处。比起那些将原著匆匆一瞥，以为抓住什么把柄，便大发议论以显示自己聪明的所谓批评，本书显得扎实厚重多了。作者步步为营，一个个概念推进，以逐渐作出全盘把握。书中妙处甚多，一路读来很有收获。正如杨国荣先生在书序中说：“注重本体，是李泽厚思想的重要特点。”在西方哲学史出现“语言学转向”，分析哲学成为一时的主流；又有后现代思潮席卷学界，“解构”成为最时髦的思想方式时，李泽厚仍坚持对本体的独立思考和不懈追求，这就显示出不为世界潮流所动的思想者本色。本书作者准确把握了李泽厚的“本体”的内涵——它并不是康德哲学中所说的本体（noumenon），即那种和现象两分的、超验的本质学说；他所借用的是古希腊的本体论概念（ontology）而又有所改造，其更合适的译法或许是存在论。李泽厚对它有自己的定义，即：最后的实在。钱善刚认为：“从中国哲学来看，存在之所以为存在，就在于它是人们探讨具体存在的原因、基础和根源，这就是本体。但这''本体''并不能脱离具体的现象而存在……我们对李泽厚本体思想的分析正是建基于此。”这是抓住要害的，这就使后面的研究得以顺理成章深入下去。钱著在后面各分论中确实提出了不少创见。
但在李泽厚历年论著中，有不少“本体”概念，按钱著的罗列，至少有：工具本体、心理本体、人格本体、伦理本体、情本体、度本体……对此，钱著提出了“本体差序论”，借用费孝通先生在《乡土中国》中提出的“差序格局”原理，将实践本体、工具本体、度本体视为一种“逐层递进的关系”；而心理本体因为“不是先天的物质实体”，所以只能作为第二序列，从属于上述第一序列，情本体则又从属于心理本体。已有书评认为：“本体差序论”无疑是该书提出的最闪亮的论点（见2012年1月11日《中华读书报》刘悦笛文）。我于此难以苟同。
我以为，还须对概念作进一步厘清。李先生在谈“西体中用”时，确实说过：“我讲的西体就是现代化，现代生活，工具本体，''吃饭哲学''，这些才是''体''，是把这些搬进来''中用''。……我还特别引用过钱钟书关于''体用''的话：体用就是''形用''。形，就是有实体的。所以我讲的''体''是有实体的，是物质性的东西。”（可参见笔者与李先生第二本对话《中国哲学如何登场？——李泽厚2011年谈话录》，上海译文出版社即出。）但这里说的“西体”，并不是哲学本体论的“体”，这二者须要分清。如果认为哲学本体论也只能以有形物质为体，那就没法解释“情本体”的存在了。许多论者正是将此二者混为一谈了。
又，李先生行文中说到“本体”二字，有时只是说其具有“本体性”，这是对它的根本性、总体性、基础性的一种哲学表述，并不是每说到此二字就是提出一种“本体论”。例如，对于“度”，李著中从来只说其本体性而未视其为本体之一种。钱著中的“度本体”，我以为也是有误读的。
剃掉了以上的冗杂，再来看李著，就不难看清，他其实只说过两种本体，即“工具本体”（又名实践本体、历史本体）与“心理本体”（又名情本体）。李泽厚“主体性”学说谈的也就是这两个本体。但因为有人类集体主体性与个体主体性，所以两个本体又须从四个方面说，这就显得很复杂了。
笔者以为，要把握李泽厚的哲学，最好找到一根主线。其实他的所有理论，都是围绕主脉，一以贯之的。抓住主脉贯通所有理论经络，比切开分论，要简便得多，也明了得多。这主脉的源头，也就是工具本体，即人类开始使用和制造工具，这是人与动物的分际。他认为，就是在这最初的实践中，人类开始有语言和理性，有主客分离，从而产生主体性。这也并非只是集体决定个体、必然决定偶然，最初的劳动创造，工具的发明和使用，都是从个体、偶然开始的，然后才推广到群体。个体在使用和创造工具中，产生了感性；而又在群体的劳动交流中，产生了理性（语言同时产生）。经过漫长的积淀——“积淀说”是他所有理论的基本原理，即他的“元理论”（亦即他所称“同心圆”的圆心）——中间经过巫术礼仪的代代熏陶，人类产生了比较固定的情感形式。人所培育出来的情感心理即“情本体”。传统的马克思主义哲学研究的多是社会和“人文”，即实践如何推动了历史的发展；而李泽厚致力于研究“人性”，即这种发展如何由人性（强调个体与偶然）的发展所推动，又如何造成、积淀为新的人性特点，即新的“文化－心理结构”（这是“情本体”的又一种提法）。而“度”的本体性，就体现在这全部过程中。这里，他的美学和中国思想史研究的成果也包括在内了（当然这是极简略的勾勒，详情可见上述第二本谈话录）。
所以，我不太同意刘悦笛将李泽厚哲学分为“早期”（“人化”启蒙）和“晚期”（“情本”立命）的说法（见上述《中华读书报》文）。甚至，对于李先生自己编纂的《哲学纲要》，将他的文章拆分为“伦理学”“认识论”“存在论”三部分的编法，我也曾当面有过微词，李先生宽厚地一笑了之。我认为他的哲学就是浑然一体的，虽然渐渐明晰成熟，其实是一个整体，一线贯穿。以康德哲学的分类法分之，不免生硬，有时甚至有削足之嫌。抓住主脉把握，也许更能得其真髓？就此求教于钱博士并李先生。
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