儒家让你活得自信 道家让你活得自在 | |
(2013-04-27 )
杨:请教老师,作为国学的源头,孔孟老庄的思想能带给现代人怎样的启示?又该如何将它们兼融在我们的生命活动之中呢?
傅:我在研究孔孟思想时,最具体的收获就是把它归结为四句话,各有四个重要的字,研究老庄的时候也是如此。我们从儒家里面学到什么?一、对自己要约;二、对别人要恕;三、对物质要俭;四、对神明要敬。先说第一点,「约」是教人怎么对待自己。像孔子罕言「利与命与仁」,不语「怪、力、乱、神」,所慎「齊()、战、疾」,绝四「毋意、毋必、毋固、毋我」,由此可见他是如何的自我约束。孔子也说过「以约失之者鲜矣」,因为自我约束而有什么过失的很少。所以讲儒家的修养,首先要掌握的,就是对自己一定要约束,否则人欲泛滥,其祸无穷。这也是能配合人性向善论一起说的。第二个,对别人要恕。「恕」不是指宽恕,而是「己所不欲,勿施于人」的意思,如心为恕,将心比心。以前我们说「有理走遍天下」,这不见得,有很多地方不讲理的,但是能恕就可以走遍天下。因为替别人设想,把别人当自己来看,尊重、关心别人。第三是对物质要俭,孔子一再强调「与其奢也,宁俭」。资源有限,俭约可以代表你惜物,珍惜大自然的资源。第四个,对神明要敬。要尊敬神明,包括祖先在内。这四个字,人类世界就包括在对自己、对别人这里。对物质包括对整个自然界,都要爱惜、珍重。第四个代表超越界,包括天神、地祇、人鬼在内。这一来这四个字就把人生的各方面都包括在内了。这是我学习儒家所获得的提示。
对老庄我也用四个字来说。第一个,与自己要安。特别用「与」,不再用「对」,是因为儒家是有针对性的,而道家是整合性的。「与自己要安」是说,跟自己在一起要像庄子说的「知其不可奈何而安之若命」。别人说孔子是「知其不可而为之」,那一种来自天命的要求;道家不一样,全部都在道里面,没有什么天命不天命的问题,只有智慧觉悟的问题。「安」就是安于当下,安于自己生命的所有状况。第二个,与别人要化。「化」就是庄子〈知北游〉所说的「外化而内不化」。「外化」就是外表跟别人同化,别人怎么样我也怎么样,尽量不要标新立异,制造别人的困扰;「内不化」是自己内心再怎么样都不受干扰,譬如说在外面不论功成名就或倒霉落寞,内心都保持平常状态。「化」就是随顺外物的变化但内心不受干扰,这是与别人来往的原则。第三个,与自然要乐。《庄子》里常常谈到「天乐」,这个「天」是自然。自然界的一切都有规律,是可以预测的,不像人的世界是不可预测的。人间有许多压力、烦恼、痛苦,这都来自于人的自由、不可预测,没有什么规律性。自然界有规律性,好好种花,她就开得漂亮;好好养狗,牠就忠心耿耿,像这些都是与自然要乐的理由。最后是与大道要游。因为道无所不在,人也在道里面,人要是有了道家的这种觉悟,他到处都可以活得快乐。
学习儒家之后,由于真诚而能够有自信,一个人若能如此,他很容易过得「君子坦荡荡」。学习道家,因为体验了道之无所不在,他可以活得很自在。儒家让你活得自信,道家让你活得自在。学习国学,对于我们现代人的生活,确实是有帮助的。
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