本网讯（特约记者 秦岭）王岳川，北京大学中文系教授、博士生导师，北京大学书法艺术研究所所长，国际书法家协会副主席，中国中外文艺理论学会副会长,享受国务院特殊津贴专家。从事文艺美学、西方文艺理论、当代文化批评和文化战略的研究和教学，研究成果卓著，在中外学术刊物上发表学术论文约400余篇，著有30多部专著,长期担任《百家讲坛》主讲，主持央视《中华文明之光》文化栏目。
核心提示
文化强国必须有自己的核心价值，中华民族的核心价值不可能从别人身上获得。
面对强大而对中国又颇多误解的西方，最好的办法就是告诉他们，中国是与人为善的，中国人是富于智慧和温文尔雅的，中国文化是一种可以多元对话的平和文化。
文化“走出去”绝不能停留在实用文化层面，只有思想层面的交流才能深入文明的内部神经。
中国学者应重新体会“学术者，天下之公器”的经纬，强调不同文化之间的相互理解和宽容，从新的视角探讨东方文化的当代价值与未来走向。
中国崛起将不是越来越像西方，而可能是西方世界开始吸收中国经验智慧。
中国“文化声音”在世界上很弱
今天演讲的主题是文化强国。文化强国必须有自己的核心价值。我们既不能走狭隘的民族主义道路，也不能走抄袭西化的道路，只能在宽容中庸、立己达人中走以中国自身为主，吸收世界优秀文化，守正创新的文化强国之路。
文化强国身份重建与中国文化复兴紧密相关，同时还意味着，中国文化守正创新是国家综合实力提升的重要标志，也是推动世界自然生态和精神生态和谐均衡发展的基本保证。
这些年来，中国文化的包容、忍让、中庸、贵和精神，在世界上基本上没有发出声音。美国高参亨廷顿警告说：20世纪末期是基督教文明与伊斯兰教的冲突，21世纪上半叶是基督教文明和儒家文明的冲突。谁是儒家文明？当然是指向中国。南海居然在美国人口中变成了公海，东海同样如此。南海诸国，越南、菲律宾等，还有东海的日本、韩国，包括更加边缘化的印度和其他一些环太平洋国家，对中国采用了“狼群战术”。
中国遭遇的东海和南海危机，表面上是美欧国家搅局，使得领土争端和资源争夺问题日益复杂化。而深层原因，与半个世纪以来，中国文化影响力提升缓慢乃至弱化也有很大关系。
中华民族如果在新世纪仍处在文化不自信中，我们就永远找不到自己的核心价值。我走了世界上50多个国家，没有看见任何一个国家把别人的语言变成自己考大学、考研究生、考博士的的硬杠杠，而我们做到了，这还值得欢欣鼓舞吗？我走了世界上很多国家，没有看到一个国家的著名学者提出“打倒古希腊”、“打倒古罗马”、“打倒苏格拉底”、“打倒柏拉图”，但是我们曾有过“打倒孔家店”。
中华民族的核心价值不可能从别人身上获得，就像我们的人种——黄面孔、黑眼睛、黑头发，不可能从其他的民族当中获得基因。在我看来，“明明德、亲民、止于至善”，一定会成为中华民族核心价值当中可贵的资源和元素，如果否定这一点，我们走遍天涯海角也找不到所谓的中国精神。
中国应发出“和谐良善”的声音
中国文化中的儒家文化、道家文化、佛家文化，分别形成中国思想文化的三个维度。儒家强调的是“和谐之境”，目的是治国；道家强调的是“天人合一”，追求自然无为，目的是治身；佛家强调的是“慈悲之境”，主要目的是治心——治贪婪心、是非心、功利心乃至于霸权之心。在这冲突激烈的世界上，中国应该发出“和谐良善”的声音。
中国精神强调“德”——所谓“明明德”。“德”的金文左侧是一个行走的十字路口，右上面是一只眼睛，下面是一颗心。意在十字路口以目观心，向内自省，不左右徘徊，一直前行。现实中去救一个老人，那是小德，一年多次救老人，那是中德，救一辈子人那就是大德。今天很多人缺德，因为他们明哲保身不再救人。明明德，“明”是把内心的小德提升转化为大德，美好的德性是本性所在，要天天洗去心灵上的尘埃。
中国精神强调“亲民”。“亲民”，宋代朱熹又解释为“新民”。段玉裁《说文解字注》解释“新”：取木也。取木者，新之本义。在我看来，创新是对传统精神吸纳后的新发展，如果认为“新”就是完全否定传统，那是极端错误的。德国哲学家海德格尔研究当代存在哲学，他从古希腊中吸收很多精神元素，把古希腊很多词汇和很多思想当代化。所以“新民”不是反传统的无根之新，而是和人民一致起来提升显示的内在美好本性。
中国精神重视“止”。止，犹如一个铜板的两面，一面止于贪官污吏，止于悬崖勒马；另一面，要臻达最高的尽善尽美之境才能止，这就是一息尚存，奋斗不止。“止观”强调锲而不舍的追求——屈原上下求索，虽九死犹未悔；强调远大坚实的志向——诸葛亮鞠躬尽瘁，死而后已；注重知其所止的分寸，如背上刺字“精忠报国”死于风波亭的岳飞，“留取丹心照汗青”的文天祥，坚持切磋琢磨、流芳百世的王国维等。
我的恩师季羡林先生，在上个世纪80年代初说了句所谓“错误”的话：“三十年河西，三十年河东。”一时间，几个大报整版批评他，一位教授公然在文章里说这位“留德十年”的理性主义者已变成一个算命先生。我问季老为什么要这么说？他说，我反对那种文化自卑主义、文化失败主义和文化不自信主义，所以我给中国崛起30年时间。时间正好过去30年，中国GDP从全世界第76名变成了第二位，这是了不起的进步，这其中文化功不可没。
“文化强国”提得很及时
当代世界对于文化领导权的争夺，中国面临多重挑战。美国文化、快餐文化，导致整个社会群体急功近利。欧洲文化整体复兴，德国、法国文化扩张更具有主动意识。当今中国，文化软实力还不硬，所以“文化强国”提得非常及时。
这里说一个数据。我辛辛苦苦花了近半年时间，研究英、法、德、意、西、俄六种文字著作翻译情况，在20世纪1900年到2000年，中华民族究竟翻译了多少？100680多册。我又做了一个反向研究，西方列强诸国，20世纪翻译了中华民族多少著作？800多部。新闻出版总署得出的结论跟我一样。文化赤字差了100倍，什么原因？中国和西方思想文化没有平等对话，西方对中华民族很隔膜，目前这种状况还在持续。
西方通过全球化让世界变成“地球村”，中国崛起让西方霸权日益变小。新世纪中国文化战略的重要核心在于：发现东方，让文化“走出去”。我们必须注意国家形象在国际化语境上的“水桶定律”—一只水桶能装多少水取决于最短的那块木板。引申开来，任何一个国家文化的对外形象面临的共同问题，即构成国家形象、大国形象的各个部分往往优劣不齐，而劣势部分往往决定整个国家的国际形象水平。
大国形象包含四重形象：经济形象，政治形象，军事形象，文化形象。中国经济形象是辉煌的，政治形象正在赢得越来越多国家的信任，军事形象也正在崛起和获得认同，但是文化形象却处于不利之境。由于文化的低势位，使得中国因文化这块“短板”而很难在国际上成为精神所向的真正大国。可以说，大幅提升中国文化软实力，建立中国文化战略话语，强化东方强国的文化软实力，迫在眉睫。
联合国发出警告：全球在物质现代化进程中，精神病1％，艾滋病1％，自杀率1％，人类精神文化生态出了严重问题——文化贫嘴化，生命缺钙化，价值空洞化，精神低俗化。中国在物质现代化过程中应该吸取前车之鉴，坚持精神现代化。
欧洲现代文化的战略是“三争文化”丛林法则，即人与人之间是竞争，群体之间是斗争，国际之间是战争。半个世纪以来，美国作为世界警察导致战争不断，世界国家不断碎化。1945年，美国成为大拿的时候，世界上只有60多个国家，现在全世界有200多个国家和地区，这里面文化和军事的较量可谓硝烟弥漫。最近，美国前助理财政部长罗伯茨在西班牙《世界报》发表《世界能够在华盛顿的盲目自大统治下幸存吗？》一文中说：“美国下的赌注是导致别国内战，使得国家内部分裂，越多的国家被摧毁和解体，华盛顿就越强大。他国内部出现自相残杀，国家内部分治导致国家整体的无能。美国正在引导世界走向毁灭。没有负罪感的华盛顿政府，是地球上现存的对生灵最大的威胁。”可谓一针见血！
美国后现代文化战略“三片文化” ——大片、薯片、芯片，在世界播撒：大片控制了我们的视觉娱乐，薯片控制了我们的胃，芯片控制了我们的创造性和文化安全性。
中国倡导“三和文化”——家庭和睦、社会和谐、国际和平，强调在不同文化之间的相互理解和宽容。中国三和文明应成为西方三争、三片文明的重要补充，中国文化战略应该对西方单边主义、霸权主义文化进行纠偏。
文化“走出去”非常重要
8年前，中国领导人突破种种迷雾，宣布在世界各地建立孔子学院，如今孔子学院在全世界已有近400所，孔子课堂有500多个。可以说，中国如果没有找出一种代表性的文化编码并“走出去”，就会丧失西方对中国文化身份的识别和差异性文化价值的认同。
文化“走出去”对于中国的底线意义，就是减少西方对于中国的文化误读。历史上，这样的误读太多了。举一个最典型的例子：《老子》第14章中有一段话：“视之不见名曰夷，听之不闻名曰希，博之不得名曰微。此三者不可致诘，故混而为一。”1773年，钱德明神父解释道：“仿佛可以看到而又不能看到的就叫‘yi’，能够听到而不能对着耳朵讲的就叫‘hi’，好像可以感觉到而又不能触摸的就叫‘ouei’；这三者如果细问是徒劳的，唯有理性可以告诉我们，它们合三为一，只不过是一个整体。”他由此得出结论，《道德经》宣扬的是三位一体的教理，而“存在”的三个品性“yi,hi,ouei”，显然构成了Jéhovah（耶和华）的名字，这可以证明中国传统文化中有“基督教的因子”，或者说基督教“一开始”就保留在这个民族的思维和语言中。
文化冷战模式中，西方一些国家对中国崛起加以污蔑和有意误读。邓小平提出“韬光养晦、有所作为”，美国军方把前面那四个字翻译成“把爪子和自己的利齿藏起来，适机反扑”，把中国的龙翻译成“中国恐龙”或“中国蜥蜴”；“美国之音”主持人卡夫蒂说：中华民族是一个很卑鄙、劣等的民族；2008年奥运之前，法国在埃菲尔铁塔上张挂巨型张贴画，上面是脚镣、手铐，说中国是专制独裁；日本一本发行量很大的《中国入门》，把中国的计划生育、选举制度、养老制度和中国的医疗、教育都丑化了，阅后很难理性看待一个强大起来的国家；英国撒切尔夫人几年前说了一席让我们永远记住的话：中国不会成为世界超级大国，因为中国没有那种可以推进自己权力、削弱西方国家、具有国际播撒性的学说。今天出口的是电视机，而不是思想观念。即使中国的巨大经济崛起，充其量也只是一个物质生产大国，在精神文化创新输出上，是一个无须重视的小国。
文化“走出去”还有更重要的意义，就是在人类多元并存中展示东方文化的精神生态魅力，共同创建全球精神生态文明，实现和谐共生。所以，文化“走出去”对我们来说太重要了。面对一个强大而对中国又颇多误解的西方，最好的办法就是告诉他们，中国是有悠久历史的，中国是与人为善的，中国人是富于智慧和温文尔雅的，中国文化是一种可以多元对话的平和文化。正如《再谈中国上古史的重建问题》一书作者、被誉为中国考古学之父的李济所说：“中国历史是人类全部历史的最光荣的一面，只有把它放在全人类的背景上面，它的光辉才显得更加鲜明。”
中国学者应重新体会“学术者，天下之公器”的经纬，真切地关注文化战争风云中的地缘政治文化，在国内学术界和国际文化领域寻求双重对话。只有重新张扬中国文化的当代创新力和新高度，才能在中西文化对话及文化互动中重塑中国文化的新形象。
学术界应当批判当今依旧存在的文化自卑及文化失败主义，阐释文化冲突与文化共存问题，强调不同文化之间的相互理解和宽容，从新的视角探讨东方文化的当代价值与未来走向。
文化“走出去”需抓住关键词
文化“走出去”有几个层面，包括实用文化、艺术文化、思想文化。很长时间内，中国文化向世界展示的大多是底层工艺层面的茶、瓷器、漆器、玉器、丝织品及建筑园林等，而中层的艺术文化和高层的思想文化展示相当匮乏。今时今日，文化“走出去”绝不能停留在实用文化层面，只有思想层面的交流才能深入文明的内部神经。
个人认为，首先应该向海外推出一批中国思想文化著作。可以包括三个方面：第一个方面是从先秦到19世纪的思想文化经典，将其翻译成英文；第二个方面是经过欧风美雨冲击的学者著作，如康有为、梁启超、王国维、严复、胡适、张岱年、季羡林等，这些学者在西方留过学，接受过西方文化，通过这些学者书籍的结集和翻译，向世界展示东西方思想碰撞的火花；第三个方面是20世纪到21世纪之间的文化生态书，让西方认识了解当代中国学者的最新思想和中国最新文化进程。
其次，要利用网络媒体，建立“思想中国”汉英对译国际网站。网络媒体瞬间就能把一件事、一个新闻传遍全球，不可不重视。 “思想中国”是传统与现代的结合，是西方与中国的结合，是人文与科技力量的结合。通过发布大量最新的文化信息和思想火花，促进中国文化世界化。目前的国学网站等皆为汉语，对世界影响有限，双语将更加有利于中国思想文化向海外传播。
再就是向海外发行长度可达上百集的《发现中国》高清电视文化片。对于西方普通大众，应借助影像网络传媒，传播中国文化。中国周边国家，如日本、韩国、印度等均拍摄大片向海外输出，中国也应该有目的地引导拍摄高定位的大片，全面展示由中华文化、思想、艺术所构成的中国文化形象，让西方大众直观地感知正在崛起的中国悠久的历史与当代精神。
总而言之，中国崛起将不是中国越来越像西方，而可能是西方世界开始吸收中国经验智慧。东方和谐和平文化精神可以遏制西方丛林法则的战争精神，用和谐文化减弱冲突文化的危害。谢谢！
(信息来源：人民网)
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