中国传统价值理念的现代意义

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中国传统价值理念的现代意义

刘梦溪

【核心提示】 　　○文化不是石头，不是固体，它是水，流来流去，不能任你来搬来搬去。 　　○我们现在正在进行的是中国历史上的第三次现代化努力，就社会形态来讲，我们还处于由传统社会向现代社会转型的过程当中。 　　○文化传统是指传统文化背后的那个精神连接的链条。传统文化能看得见，但是文化传统看不见，它主要由文化的规则、理念，特别是信仰所构成，具有相当的权威性。 　　○如果要讲当代社会共同的价值，应该是礼义廉耻。 “礼”是文明秩序，“义”是社会的正义，“廉”是节俭廉洁，“耻”是道德的约束与自律。 　　○中国文化是个经世致用的文化，他讲究力行，光讲空话不行动，不是中国文化的特征。 　　     我想探讨的主要问题是，中国几千年的文化传统当中有没有一些稳定的、恒定的、具有永久意义的价值理念。 　　文化的定义很多，上世纪50年代，美国有一本关于文化概念的书，列出西方关于文化的160种定义。上世纪70年代以后，西方的文化符号学盛行，文化的定义就更多了。我喜欢使用的定义是：文化是指一个民族的整体生活方式和它的价值系统。讲文化离不开族群，离不开种族。一个是生活方式，是文化的物化和文明的方面，还有一个，它的精神价值系统方面，包括哲学，艺术，宗教，等等。但是谈文化的时候，不要把文化看成一个僵死的概念。文化是一个松散的结构，它里面有很多张力。文化不是石头，不是固体，它是水，流来流去，不能任你来搬来搬去。 文化传统和传统文化 　　我们在讲中国文化的时候，还要厘清传统文化和文化传统这两个概念。 　　传统文化是指中国传统社会的文化。大家马上就会问，什么是传统社会？比较简便的方法，把最后一个皇帝退位之前，就是1911年以前的中国社会，都可以称作传统社会。 　　传统社会有什么特征呢？有皇帝。如果称作帝制社会也不是不可以。现代社会是与传统社会比较而言的。晚清到民国是传统和现代的交集期，是中国社会由传统社会向现代社会转变的时期。甚至可以讲，这个转型的过程到现在还没有完结。 　　在中国历史上，中国走向现代化的努力有过三次集中呈现。 　　第一次是晚清的洋务运动，从1860年到1890年。这30年是晚清政府初步的现代化尝试，主要是想建立现代工厂，能够生产现代的兵器，试图改变中国任列强宰割的贫弱状况。但是随着北洋舰队在中日甲午战争中全军覆没，中国第一次现代化的进程被打断了。 　　第二次是国民政府的现代化努力，从1927年到1937年。这10年间，中国经济、文化有不错的发展，但由于1937年日本全面侵华再次中断。 　　我们现在正在进行的是中国历史上的第三次现代化努力，从上世纪50年代就开始了，但大规模的现代化建设是从1979年改革开放以来开始的，现在还在进行中。我们头脑里应该有这个警觉：不能再让外在的因素打断我们的现代化进程，也不要因为自己的因素打断。就社会形态来讲，我们还处于由传统社会向现代社会转型的过程当中，虽然我们现代化的努力取得了这样多的成绩。 　　中国的传统社会时间长，留下大量的文化积存。例如中国留下的文本典籍之多，在世界文化历史上是仅有的，地上和地下的遗存，在世界上也是首屈一指的。此外还有丰富的非物质文化遗产。传统文化可触、可摸、可见，至今还在现代生活中发挥作用。 　　而文化传统是指传统文化背后的那个精神连接的链条。传统文化能看得见，但是文化传统看不见，它主要由文化的规则、理念，特别是信仰所构成，具有相当的权威性。假如没有信仰的因素参与，这个传统就不能够凝结而成，而且会影响文化的传承。 　　一般的讲，传统不会断绝，虽然在某种特殊的情况之下，传统会受到伤害，会减少它在民众当中的信任。例如“五四”时期，在高扬科学和民主两面旗帜时，陈独秀、李大钊、胡适、鲁迅等第一流人物，对传统批判的力度很强，甚至提出打倒孔家店，这对传统的杀伤力很大。 　　传统还有大传统和小传统之分。大传统是指社会的主流意识形态，比如说儒家思想，从西汉中期开始，儒家思想居于社会的主流，成为社会的主流意识形态，这就是大传统。什么是小传统呢？小传统主要是指民间文化、民间艺术、民间宗教、民间信仰。 　　大小传统之间是互动的。中国传统社会讲三纲五伦。所谓三纲就是君臣，父子，夫妇，其中有两纲交叉有家庭，这涉及到中国传统社会的另外一个特点：这个社会是以家庭为本位的。家庭关系的血缘的纽带把这个社会联结在一起，而不是像西方那样靠契约的纽带。 多元一体是中华文化的特质 　　中华文化是多元共生的文化系统，可以称为“多元一体”。它有两大特点： 　　一是多元性，儒释道三家思想同时起作用，已显示多元。同时，中华文化的起源也是多元的，除了北面的黄河文化这一源，还有南面的长江这一源。 　　长江文化和黄河文化的起源都是青海省的巴颜喀拉山。从思想来讲，儒家思想的代表，孔子和孟子产生于黄河文化，而老子和庄子，道家思想的代表，产生于长江文化。很有趣的是，《诗经》是黄河流域文化的诗性代表，它是写实主义最早的文学的源头，而楚辞和《离骚》是长江文化的诗性代表，它是浪漫主义文学最早的源头。 　　长江文化有独特的文化特征，它的上游，在成都郊区的广汉，出土了三星堆的青铜器，造型极端奇特；长江文化的中游，就是楚文化的地区；到了长江文化下游，如浙江的良渚文化区，出土了大量玉器。闽南文化区和岭南文化区，都离不开长江文化的主脉。黄河和长江“两河”文化的伟力，把中国人和中国文化的广大地区凝聚在一起。 　　二是包容性，中华文化是多民族的文化，有不同的宗教信仰，但是没有宗教战争，之所以如此，在于儒家不是宗教，具有阔大的包容性。中华文化从来不排外，而是有强大的吸纳能力，哪怕是偏远的地区，甚至是那些穷乡僻壤，那里的民众也不排外，他们对不同的文化，甚至各种不同的奇装异服，能够取一种欣赏的态度，而不是嘲笑。 　　我这里讲另外一个概念，多元一体。多元，大家都了解，一体，则是指中华民族。中华是个大包容概念，全国50多个不同的民族，其实在古代中国的族群更多，但最终被统一到中华这个一体多元的文化中来。 中国传统价值的当代意义 　　我们创造了灿烂的古代文明，但是也经历了近代的积贫积弱和对外交往的屈辱，中国的现代化是个艰难的旅程。我从中国传统文化当中，特别是它的最高经典当中，梳理出一些价值理念。我觉得这些价值理念，是属于具有永恒价值的概念，它不过时，不仅适用于历史，也适用于今天，不仅适用于中国人，也适用于全世界的人。 　　中华文化最主要的价值理念都在“六经”里面。所谓“六经”，就是指《诗》《书》《礼》《易》《乐》《春秋》，六经的文本存在于孔子之前。有人说“六经”是中国特有的最高的文化形态，有人说它是中国人立国和做人的基本精神依据。“六经”的基本价值伦理，就是传之不朽的历来中国人应该遵守的精神伦理。 　　一是诚信 　　诚信是中国文化里面非常重要的价值理念。所以孔子讲“民无信不立”、“人而无信，不知其可也”、“信言不美，美言不信”。孟子说，“朋友有信”。《论语》《孟子》里面，把“信”放在非常高的位置。 　　“诚”，《论语》《孟子》讲得很多。但《中庸》《大学》讲得尤其集中。《中庸》认为，“诚”是“天之道”、是“物之终始，不诚无物”。把“诚”视为天道和人道的核心问题。《大学》讲“正心”、“诚意”。人的人格修养，总是内里有诚，外面才有信。所以《易经》乾卦“文言”说：“忠信所以进德也。”又说：“修辞立其诚。” 　　明代的思想家王阳明，是心学的代表，有个跟他学习的人在离开前说，我跟先生这么多年，有什么重要的话告诉我吗？王阳明说：“立诚。”这个学生说，天上地下古今中外，我们面对的事情太多，难道这两个字就够了吗？王阳明又说了一句：“立诚”。他又追问：“够了吗？”王阳明说：“够了”。 　　立诚，这是做人之本。诚信是“六经”里面最基本的价值观。它不会过时，永远是我们做人做事的精神内核。离开了诚信，说一点花哨的话，做一些花哨的事都没有用。 　　二是爱敬 　　“爱敬”是中国的经典《孝经》里面的话。《孝经》第二章引孔子的话：“爱亲者，不敢恶于人；敬亲者，不敢慢于人。爱敬尽于事亲，而德教加于百姓。” 　　“敬”自然包括尊敬他人，尊敬师长、尊敬长辈，但它的哲理义涵，并不是对他人而言，而是指作为生命个体的人的“自性的庄严”。“敬”是人的内在性格、性体、本性的精神安顿之所。中国文化的一些重要价值理念，其精神价值内核，很多与“敬”有关。譬如“孝”。子游问孔子，到底什么是“孝”？孔子说，现在人们以为“能养”就是“孝”，如果“能养”是“孝”，那么犬马也“能养”，“不敬，何以别乎？”区别在于，人的“孝”是以“敬”为旨归的。所以人们把对老人的“孝”称作孝敬，称为敬老。 　　中国传统社会对官员的察选，如果不孝敬父母，就没有做官的资格。所以有句话，叫“忠臣出孝子”。忠敬诚信的人，一定孝敬父母。能孝敬父母，才能成为忠于职守、仁爱天下的贤者。 　　传统社会最大的礼仪，一个是拜天，一个是祭祖。前者是朝廷礼仪，后者是家庭礼仪。拜天、祭祖是表达对祭拜对象的爱敬追远之情怀。孔子讲“祭神如神在”，意思是说，祭祀神的时候你要相信神是在场的。只有这样，祭祀时才能有诚敬之心。《礼记·祭统》：“诚信之谓尽，尽之谓敬，敬尽然后可以事神明，此祭之道也。” 　　礼仪是文明的指标。文明与不文明的重要分野，在于文明需要讲礼仪。举凡一切礼仪，如果没有“敬”，就不值得看了。礼仪的精神内核，是一个“敬”字。所以《孝经》说：“礼者，敬而已矣。” 　　“敬”可以使个体生命的精神高昂地立起来。“敬”是个带有终极意义的价值理念，已进入中华文化的信仰之维。“富贵不能淫，贫贱不能移，威武不能屈。”孟子讲的这种“大丈夫”的精神，内心的庄严是不可改动的。不论你处于什么职务，不论你遇到什么问题，你也可以有妥协，但是内心这种庄敬不能被夺。 　　《红楼梦》里面有一个服侍贾母的丫头叫鸳鸯，贾赦看到这个孩子长得漂亮，想娶她为妾，她坚决不答应，甚至作出一些极端的举动，后来在贾母的庇护之下，贾赦最终没有得逞。可以看到，一个没有文化的丫鬟，她的内心的庄敬与庄严，是如此不可夺，这就是她内心的一种价值信仰。 　　三是忠恕 　　“忠恕”也是孔子的思想。忠是对一个人和他人之间关系的一种描述，你与别人相交，有没有守持忠实的态度，是你能不能交到朋友的你自身的一个条件。曾子说：“夫子之道，忠恕而已矣！” 　　“忠”与“诚”可以互训。诚者必忠。“主忠信”是孔子的道德律令。弟子问什么是仁。孔子回答：“居处恭，执事敬，与人忠。”“忠”是一个永恒的价值理念。“忠”和“敬”相关，孔子讲君子有“九思”，其中两思，就是“言思忠，事思敬。”如果做到“言忠信，行笃敬”，即使到不同的族群或者不同的国度，也行的开；反之，即使是到自己的家乡，也行不通。 　　子贡问老师：有一种道德理念需要一辈子来坚守，是什么呢？孔子回答说：是“恕”。“恕”就是设身处地，将心比心，换位思考，自己不喜欢的东西不强加于人。如果用这样的态度来处理你和他人的关系、和朋友的关系，跟主体之外的他者的关系，就不会有那么多的麻烦。 　　“恕”这个理念，“己所不欲，勿施于人”这个理念，西方思想界有很高的评价，他们称这个价值理念是人类的道德金律，属于所有人的。而且从这个价值理念，可以看出中国文化的异量之美。 　　四是知耻 　　“好学近乎知，力行近仁，知耻近乎勇”，这是《中庸》里面的话。修身应该从“知耻”开始。中国文化是讲究经世致用的文化，他讲究力行，光讲空话不行动，不是中国文化的特征。“耻”这个概念是人所独有的，你遇到不好意思的事情，做了不合适的举动，你的内心会产生一个愧疚，会产生耻感。 　　“知耻”其实是人之为人的一个文明指标。人的文明的表现之一，是有羞耻心，也可以叫“羞恶之心”。孟子讲：“无恻隐之心，非人也；无羞恶之心，非人也；无辞让之心，非人也；无是非之心，非人也。”恻隐之心，就是不忍；辞让之心，是文明礼貌；是非之心，是社会的公平正义；而羞恶之心，就是“知耻”。孟子称这四个方面是人的“四端”，即做人的开始。如果是一个士大夫，官员，有羞恶之心，知耻，才能廉洁。明代大学者顾炎武说：“廉耻，立人之大节。”所以“廉耻”是人之为人的一个基本的价值理念。 　　如果要讲当代社会共同的价值，应该是礼义廉耻。“礼义廉耻”最早出自《管子》。“礼”是文明秩序，“义”是社会正义，“廉”是节俭廉洁，“耻”是道德的约束与自律。管子称“礼义廉耻”是国家的“四维”。 　　五是“和而不同” 　　中国文化倾向于不把人与人之间的关系搞得不可调和。“和而不同”是中国人面对这个世界的总原则，虽然不同也可以和平共处。哈佛大学费正清中心的史华慈教授提出一个理论：语言对思维的作用，并不像人们想象的那样大。 　　不同文化之间可以共存，可以沟通，可以融合，是中国文化的一个固有的理念。古人有“佳人不同体，美人不同面”的说法。西方人也讲世界上没有完全相同的两个生命个体。世界有差异，但差异不必然发展为冲突，冲突不必然变成你死我活，而是可以沟通和对话，进而和解、共处的。正如宋代的思想家张载所说：“有象斯有对，对必反其为；有反斯有仇，仇必和而解。”人类最终应该是“和而解”，而不是“斗而亡”。 　　对话需要智慧。文化人类学家费孝通先生的四句话：“各美其美，美人之美，美美与共，世界大同。”这是老辈人，一个文化学者对这个世界的期待。中国文化里的“和而不同”的思想，就是要正确认识这个世界的生存状态，认识人类自己，寻找危机的解决之道。这个世界应该更好些，应该更和谐，应该“有话好好说”。 　(本文是2015年8月6日作者在江苏省委、省政府领导干部学习会上的演讲，载8月26日《新华日报》）