中华茶道概念诠释

教师之友网

中华茶道概念诠释


　　中国是茶道的发源地。“茶道”一词首见于中唐，是中国茶人的发明。中华茶道萌于晋，兴于唐， 继于宋，盛于明，衰于近代。近现代，中华茶道幽而不明。二十世纪八十年代以来，中华茶道又始 走上复兴之路。然而目前茶文化界对中华茶道理解也是见仁见智，多有分歧，为进一步弘扬中华茶道， 有必要对中华茶道的概念作出科学的诠释。
第一节 “茶道”一词溯源
　　“茶道”一词首见于中唐。
　　皎然的《饮茶歌·诮崔石使君》：“越人遗我剡溪茗， 采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香， 何似诸仙琼蕊浆。一饮涤昏寐，情思爽朗满天地。再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘。三饮便得道，何须苦心破烦恼。此物清高世莫知，世人饮酒多自欺。愁看毕卓瓮间夜，笑向陶潜篱下时。崔侯啜之意不已，狂歌一曲惊人耳。孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”诗的最后一句“熟知茶道全尔真，惟有丹丘得如此”，是说通过修习茶道则可以保全真性，仙人丹丘子深谙其中奥妙。
　　皎然，俗姓谢，字清昼，湖州长城县（今浙江长兴县）人，为南朝宋著名诗人谢灵运之十世孙。皎然早年曾热衷于神仙道术，后皈依佛门，研习律、禅。他不仅长期从事诗歌创作和理论研究，为唐代著名诗人、学者，而且也是著名茶人。他与茶圣陆羽结为忘年之交，是历代僧人中写茶诗最多的一位，茶诗内容涉及面很广，诸如采茶、制茶、煎茶、茶会、茶道、茶人等。该诗不仅描写了“越人遗我剡溪茗，采得金芽爨金鼎。素瓷雪色缥沫香，何似诸仙琼蕊浆”的饮茶之道，还描写了饮茶修道的过程，“一饮涤昏寐，情思朗爽满天地；再饮清我神，忽如飞雨洒轻尘；三饮便得道，何须苦心破烦恼。”道不可得，所谓得道即证道、悟道、全真。皎然的“茶道”是“饮茶之道”和“饮茶修道”的统一，通过“饮茶之道”来修道、悟道，从而涤昏寐、清心神、破烦恼、全真得道。作为佛教徒的皎然，却是用道教的思想来解释茶道，这只能理解为，茶道的思想起源于道教，他的“丹丘羽人轻玉食，采茶饮之生羽翼。名藏仙府世莫知，骨化云宫人不识”（《饮茶歌·送郑容》）也表现了同样的思想。我们不清楚皎然此诗作于何年，但皎然逝于唐顺宗永贞初年（公元805年），故“茶道”一词的出现不会晚于公元八世纪末。
　　与皎然、陆羽同时的封演在其《封氏闻见记》卷六“饮茶”记：“楚人陆鸿渐为茶论，言茶之功效并煎茶炙茶之法，造茶具二十四事，……有常伯熊者，又因鸿渐之论广润色之。于是茶道大行，王公朝士无不饮者。”陆羽《茶论》（《茶经》的前身）详言“煎茶炙茶之法”、“造茶具二十四事”。常伯熊又对陆羽《茶论》进行了“广润色之”，致力于推广茶道，终于使得“茶道大行”。从封演文中来看，此“茶道”是侧重于煎饮法的“饮茶之道”。封演，天宝（742—756年）中举进士，大历（766—779年）中为县令，德宗时（780—805年）官至朝散大夫、检校尚书、吏部郎中、兼御史中丞。《封氏闻见记》卷六“饮茶”记有“往年回 入朝，大驱名马，市茶而归。”按《资治通鉴》，回纥于贞元四年（788年）十月呈请将回纥改称回 ，789年前称回纥，之后称回。由此可知《封氏闻见记》卷六“饮茶”应作于公元789年以后，约在公元八世纪末或九世纪初。
　　明朝中期的茶人张源在其《茶录》一书中单列“茶道”一条，其记：“造时精，藏时燥，泡时洁，精、燥、洁，茶道尽矣。”张源的“茶道”概念含义较广，包括造茶、藏茶、泡茶之道。
　　晚明时期的文人陈继儒在为周庆叔《岕茶别论》所作序中言：“则岕于国初已受知遇，……第蒸、采、烹、洗，悉与古法不同。而喃喃者犹持陆鸿渐之《经》、蔡君谟之《录》而祖之，以为茶道在是，当不会令庆叔失笑。”明代后期流行散茶瀹泡，湖州长兴岕茶属蒸青绿茶，因当地的环境易染沙尘，故泡茶前必先洗茶，故谓其“蒸、采、烹、洗，悉与古法不同。”陆羽《茶经》倡煎茶，蔡襄《茶录》倡点茶。陈继儒生活的晚明时期，泡茶流行，不但煎茶早已绝迹，点茶也已淘汰。所以陈继儒批评了那些仍固执地坚持认为茶道唯在陆羽《茶经》、蔡襄《茶录》的迂腐观念。陈继儒的“茶道”则包括“蒸、采、烹、洗”，为“制茶、泡茶”之道。
　　由上可知，中国古代的“茶道”概念，不仅涵盖“饮茶之道”、“饮茶修道”，而且还包括“采茶、制茶、藏茶之道”，涵义较广泛。
第二节 见仁见智的茶道观
　　中华茶道衰于近代，复兴于上世纪末。随着中华茶道的复兴，人们感到有必要对中华茶道的概念予以科学地界定，一些茶人、专家、学者纷纷提出自己的观点。
　　当代茶圣吴觉农先生认为：“（茶道是）把茶视为珍贵、高尚的饮料，饮茶是一种精神上的享受，是一种艺术，或是一种修身养性的手段”（《茶经述评》）。吴觉农先生认为茶道是艺术、是修身养性的手段。
　　一代宗师庄晚芳先生认为：“茶道就是一种通过饮茶的方式，对人们进行礼法教育、道德修养的一种仪式。”（《中国茶史散论》）庄晚芳先生提出茶道是一种通过饮茶而进行礼法教育和道德修养的仪式。
　　丁文认为：“茶道是一门以饮茶为内容的文化艺能，是茶事与传统文化的完美结合，是社交礼仪、修身养性和道德教化的手段。”（《茶乘》）丁文也认为茶道是是社交礼仪、修身养性和道德教化的手段。
　　陈香白认为：“中国茶道就是通过茶事过程引导个体在本能和理智的享受中走向完成品德修养以实现全人类和谐安乐之道。”（《“茶道”论释》）陈香白是从茶道的目的和理想来给出茶道定义的。　
　　梁子认为：“茶道，是在一定的环境气氛中，以饮茶、制茶、烹茶、点茶为核心，通过一定的语言、身体动作、器具、装饰表达一定思想感情，具有一定时代性和民族性的综合文化活动形式。”（《中国唐宋茶道》）梁子的茶道概念包括“制茶”在内。
　　余悦认为：“作为以吃茶为契机的综合文化体系，茶道是以一定的环境氛围为基础，以品茶、置茶、烹茶、点茶为核心，以语言、动作、器具、装饰为体现，以饮茶过程中的思想和精神追求为内涵的，是品茶约会的整套礼仪和个人修养的全面体现，是有关修身养性、学习礼仪和进行交际的综合文化活动与特有风俗。”（《中国茶韵》）余悦认为茶道是以思想和精神追求为内涵，是一中特有风俗。
　　周文棠把茶道的概念阐述为“以饮茶活动为形式，通过饮茶活动获得精神感受和思想上的需求满足”（《茶道》）周文棠也认为茶道是通过饮茶活动获得精神感受和思想上的需求满足。
　　马守仁：“茶人通过品饮而悟道，这种过程就称作茶道。或者简单的讲，品饮者对茶的觉悟，称作茶道。”（《茶道修习心要》）马守仁认为对茶的觉悟是茶道、茶道是品饮而悟道的过程。
　　台湾的蔡荣章认为：“如要强调有形的动作部分，则使用‘茶艺’，强调茶引发的思想与美感境界，则使用‘茶道’。指导‘茶艺’的理念，就是‘茶道。”（《现代茶思想集》）蔡荣章先生认为茶道是指导茶艺的理念。
　　台湾的刘汉介认为：“所谓茶道就是指品茗的方法和意境。”（《中国茶艺》）刘汉介先生的茶道概念与茶艺相近。
　　澳门的罗庆江认为中国茶道：
　　“（一）是糅合中华传统文化艺术与哲理的、既源于生活又高于生活的一种修身活动。
　　（二）是以茶为媒介而进行的一种行为艺术。
　　（三）是借助茶事通向彻悟人生的一种途径。”
　　“茶道是包罗了视觉艺术、行为艺术甚至音乐艺术于一身的综合艺术。”（《“中国茶道”浅谈》）
　　罗庆江先生的茶道概念强调了茶道是一种综合艺术，是一种修身活动，是通向彻悟人生的途径。
　　上述数家关于茶道的定义，都抓住了茶道的一些本质特点，各有千秋。但若作为茶道概念的定义，则各家虽有所得亦有所失。或显得冗坠而不够简明，或虽简洁但未能点睛。
第三节 中华茶道概念
　　茶道，就是藉饮茶而修道。茶道中的饮茶与日常生活中的大众化饮茶不一样，它包含备器、择水、取火、侯汤、习茶的一套程序和技艺。茶道中的饮茶实质是艺术性的饮茶，是一种饮茶艺术，这种饮茶艺术用中国传统的说法就是“饮茶之道”。修习茶道的目的在于养生修心，以提道德素养、高审美素养和人生境界，求善、求美、求真，用中国传统的说法就是“饮茶修道”。因此，可以为茶道下个定义；茶道是以养生修心为宗旨的饮茶艺术，简言之，茶道即饮茶修道。
　　中华茶道是饮茶之道和饮茶修道的统一，饮茶之道和饮茶修道，如车之两轮、鸟之双翼，相辅相成，缺一不可。饮茶修道，其结果在于悟道、证道、得道。悟道、证道、得道后的境界，表现为饮茶即道。饮茶即道是茶道的最高境界，茶人的终极追求。因此，中华茶道涵蕴饮茶之道、饮茶修道、饮茶即道三义。
　　（一）饮茶之道
　　饮茶之道即饮茶艺术，也就是今天我们所说的茶艺，道在此作方式、方法、技艺。
　　中国历史上先后形成三类饮茶之道——茶艺，以陆羽《茶经》为代表的煎茶茶艺，以蔡襄《茶录》和赵佶《大观茶论》为代表的点茶茶艺，以张源《茶录》和许次纾《茶疏》为代表的泡茶茶艺。煎茶茶艺萌芽于西晋，形成于盛唐，流行于中晚唐，至南宋而亡；点茶茶艺萌芽于晚唐，形成于五代，流行于两宋，至明朝后期而亡；泡茶茶艺萌芽于南宋，形成于明朝中期，流行于明朝后期至清朝中期，近现代一度衰退，自上世纪八十年代起开始复兴。
　　（二）饮茶修道
　　饮茶修道是借助饮茶活动以修行悟道，此道指道德、规律、真理、本源、生命本体、终极实在等。
　　壶居士《食忌》：“苦荼，久食羽化”。
　　南朝梁陶弘景《杂录》：“苦荼轻身换骨，昔丹丘子黄山君服之”的记载。陶弘景（456—536），秣陵（今江苏宁县）人，道教著名的理论家、医药家，梁时隐居句容茅山修道，曾撰《真诰》、《神农本草经集注》等道书、药书。他从道教修炼的理论角度，提出饮茶能轻身换骨、羽化成仙。
　　唐释皎然《饮茶歌诮崔石使君》诗云：“一饮涤昏寐”，“再饮清我神”，“三饮便得道”，“孰知茶道全尔真，唯有丹丘得如此。”皎然作为中华茶道的倡导者、开拓者之一，认为通过饮茶可以涤昏寐、清心神、得道、全真。
　　中唐卢仝《走笔谢孟谏议寄新茶》诗脍炙人口，“七碗茶”流传千古，“一碗喉吻润，两碗破孤闷。三碗搜枯肠，唯有文字五千卷。四碗发清汗，平生不平事，尽向毛孔散。五碗肌骨清，六碗通仙灵。七碗吃不得也，唯觉两腋习习清风生。” 卢仝细致地描写了饮茶的身心感受和心灵境界，特别是五碗茶肌骨俱清，六碗茶通仙灵，七碗茶得道成仙、羽化飞升。
　　中唐钱起《与赵莒茶宴》诗也谓：“竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜。”竹间品茶，清心涤滤，言忘而道存。
　　宋徽宗赵佶《大观茶论》序记：“至若茶之为物，……祛襟涤滞、致清导和，则非庸人孺子可得而知矣；冲淡闲洁、韵高致静，则非遑遽之时可得而好尚之。”“缙绅之士，韦布之流，沐浴膏泽，熏陶德化，盛以雅尚相推，从事茗饮。”茶禀清、和、淡、洁、韵、静之性，饮茶能致清导和、熏陶德化，籍茶而修德。
　　明代朱权《茶谱》序曰：“予故取烹茶之法、末茶之具，崇新改易，自成一家。……乃与客清谈欸话，探虚玄而参造化，清心神而出尘表。……卢仝吃七碗，老苏不禁三碗，予以一瓯，足可通仙灵矣。”籍饮茶而探虚玄大道，参天地造化，清心出尘，一瓯通仙，终而得道。
　　清代袁枚《随园食单》记：“壶小如胡桃，杯小如香橼，每斟无一两，上口不忍遽咽，先嗅其香，再试其味，徐徐咀嚼而体贴之，果然清芬扑鼻，舌有余甘。一杯之后，再试一二杯，令人释躁平矜、怡情悦性。”饮茶令人释躁平矜，怡情悦性。
　　饮茶是养生、修心的津梁，是求道、证道的门径。一言以蔽之，饮茶可资修道。茶道所修之道为何道？可为儒家之道，可为道家、道教之道，也可为禅宗及佛教之道，因人而异。一般说来，茶道中所修之道为综合之道。
　　（三）饮茶即道
　　饮茶即道意乃饮茶即修道，即茶即道，此道指本源、生命本体、宇宙根本、终极实在等。
　　老子认为：“道法自然”，“道常无为而无不为”。庄子认为：“道”普遍地内在于一切物，“在屎溺”、“在瓦砾”，“无所不在”，“无逃乎物”。禅宗有“青青翠竹，尽是法身。郁郁黄花，无非般若”之说，一切现成、触目菩提。马祖道一禅师主张“即心即佛”、“平常心是道”，其弟子庞蕴居士则说：“神通并妙用，运水与搬柴”，其另一弟子大珠慧海禅师则认为修道在于“饥来吃饭，困来即眠”。道一的三传弟子、临济宗开山义玄禅师又说：“佛法无用功处，只是平常无事。屙屎送尿，著衣吃饭，困来即眠”。道不用修，行住坐卧、应机接物尽是道。道不离于日常生活，修道不必于日用平常之事外用功夫，只须于日常生活中无心而为，顺任自然。自然地生活，自然地作事，不修而修。运水搬柴，著衣吃饭，涤器煮水，煎茶饮茶，道在其中。饮茶即修道，即茶即道。道就寓于饮茶的日常生活之中，吃茶即参禅，吃茶即修道，即境求悟。仰山慧寂禅师有一偈：“滔滔不持戒，兀兀不坐禅，酽茶三两碗，意在钁头边。”不须持戒，亦无须坐禅，饮茶、劳作便是修道。赵州从谂禅师有“吃茶去”法语，开“茶禅一味”的先河。赵朴初居士诗曰：“空持百千偈，不如吃茶去。” 随缘任运，日用是道，道就体现在担水、砍柴、饮茶、种地的平常生活之中。
　　道法自然，平常心是道。大道至简，不修乃修。取火侯汤，烧水煎茶，无非是道。顺乎自然，无心而为，于自然的饮茶活动中默契天真、冥合大道。法无定法，不要拘泥于饮茶的程序、礼法、规则，贵在朴素、简单，要饮则饮，从心所欲，自然无为。
　　饮茶即道，是修道的结果，是悟道后的智慧，是人生的最高境界，是中国茶道的终极追求。
第四节 中华茶道的构成
　　中华茶道，就其构成要素来说，有环境、礼法、茶艺、修行四大要素。
　　（一）环境
　　茶道是在一定的环境下所进行的茶事活动，茶道对环境的选择、营造尤其讲究，旨在通过环境来陶冶、净化人的心灵，因而需要一个与茶道活动要求相一致的环境。茶道活动的环境不是任意、随便的，而是经过精心的选择或营造。茶道环境有三类，一是自然环境，如松间竹下，泉边溪侧，林中石上。二是人造环境，如僧寮道院、亭台楼阁、画舫水榭、书房客厅。三是特设环境，即专门用来从事茶道活动的茶室。茶室包括室外环境和室内环境，茶室的室外环境是指茶室的庭院，茶室的庭院往往栽有青松翠竹等常绿植物及花木。室内环境则往往有挂画、插花、盆景、古玩、文房清供等。尤其是挂画、插花，必不可少。总之，茶道的环境要清雅幽静，使人进入到此环境中，忘却俗世，洗尽尘心，熏陶德化。
　　（二）礼法
　　茶道活动是要遵照一定的礼法进行，礼既礼貌、礼节、礼仪，法即规范、法则。“夫珍鲜馥烈者，其碗数三，次之者，碗数五。若坐客数至五，行三碗。至七，行五碗。若六人已下，不约碗数，但阙一人，而已其隽永补所阙人。”（陆羽《茶经》“五之煮”）此为唐代煎茶道中的行茶规矩。
　　“童子捧献于前，主起举瓯奉客日：为君以泻清臆。客起接，举瓯曰：非此不足以破孤闷。乃复坐。饮毕，童子接瓯而退。话久情长，礼陈再三。”（朱权《茶谱》序）此为宋明点茶道主、客间的端、接、饮、叙礼仪，颇为谨严。
　　礼是约定俗成的行为规范，是表示友好和尊敬的仪容、态度、语言、动作。茶道之礼有主人与客人、客人与客人之间的礼仪、礼节、礼貌。
　　茶道之法是整个茶事过程中的一系列规范与法度，涉及到人与人、人与物、物与物之间一些规定，如位置、顺序、动作、语言、姿态、仪表、仪容等。
　　茶道的礼法随着时代的变迁而有所损益，与时偕行。在不同的茶道流派中，礼法有不同，但有些基本的礼法内容却是相对固定不变的。
　　（三）茶艺
　　茶艺即饮茶艺术，茶艺有备器、择水、取火、侯汤、习茶五大环节，首先以习茶方式划分，古今茶艺可划分为煎茶茶艺、点茶茶艺、泡茶茶艺；其次以主茶具来划分，则可将泡茶茶艺分为壶泡茶艺、工夫茶艺、盖碗泡茶艺、玻璃杯泡茶艺、工夫法茶艺。再次则以所用茶叶来划分。工夫茶艺依发原地又可划分为武夷工夫茶艺、武夷变式工夫茶艺、台湾工夫茶艺、台湾变式工夫茶艺。
　　茶艺是茶道的基础和载体，是茶道的必要条件。茶道离不开茶艺，茶道依存于茶艺，舍茶艺则无茶道。茶艺的内涵小于茶道，但茶艺的外延大于茶道。茶艺可以独立于茶道而存在，作为一门艺术，也可以进行舞台表演。因此说，表演茶艺或茶艺表演是可以的，但说茶道表演或表演茶道则是不妥的。因为，茶道是供人修行的，不是表演给别人看的，可表演的是茶艺而不是　　茶道。
　　（四）修行
　　修行是茶道的根本，是茶道的宗旨，茶人通过茶事活动怡情悦性、陶冶情操、修心悟道。中华茶道的修行为“性命双修”，修性即修心，修命即修身，性命双修亦即身心双修。修命、修身，也谓养生，在于祛病健体、延年益寿；修性、修心在于志道立德、怡情悦性、明心见性。性命双修最终落实于尽性至命。
　　中华茶道的理想就是养生、怡情、修性、证道。证道是修道的结果，是茶道的理想，是茶人的终极追求，是人生的最高境界。
　　茶道的宗旨、目的在于修行，环境亦好，礼法亦好，茶艺亦好，都是为着一个目的——修行而设，服务于修行。修行是为了每个参加者自身素质和境界的提高，塑造完美的人格。
第五节 茶道的分类
　　关于茶道的分类，目前中国茶文化界比较混乱。较多的是以茶道实践的主体划分为宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道，有以茶为主体分划为乌龙茶道、绿茶茶道、红茶茶道、花茶茶道等，有将茶道划分为修行类茶道、茶艺类茶道、风雅类茶道、技进类茶道，还有以地区划分为某地茶艺，还有把茶道分为表演型茶道和非表演型茶道，甚至有人提出“孔子茶道”一说，不一而足。这些划分无疑是片面的、不科学的，甚至可以说是根本错误的。
　　何为宫廷茶道？唐朝宫廷饮茶不同于宋朝，宋朝宫廷饮茶不同于明朝，唐煎、宋点、明清泡，宫廷茶道所指又为何？文士茶道、宗教茶道、民间茶道亦是同样道理。同是点茶，为何在宋徽宗那里就成了宫廷茶道？而到了苏轼那里又成了文士茶道？到了佛徒、道士那里又成了宗教茶道？到了山民渔夫那里就成了民间茶道？如果是这样，岂不是在商人那里就称为商人茶道，在士兵那里就称为武士茶道？事实上，中国历史上从来就没有形成过宫廷茶道、文士茶道、宗教茶道、民间茶道这些流派，这些流派都是今人的杜撰，毫无根据。不同的茶类、同类的不同种茶可以有相同的习茶法，又岂能以茶来命名茶道？茶道的宗旨在于修心养生，体道悟道，一句话，在于修行，没有舍修行的茶道。茶艺是茶道的载体，亦没有无茶艺的茶道。茶道是风雅艺术，茶艺中无疑包含技术，茶道则理所当然地蕴含了修行、茶艺、风雅、技进，因而提出所谓的修行类茶道、茶艺类茶道、雅类茶道、技进类茶道则是牵强附会。
　　孔子所处的时代，还没有证据表明茶已成为饮料，更无一条材料表明孔子曾饮过茶，在没有茶的时代创立茶道，实在有丰富的想象力。
　　茶道如何分类？在茶道的构成四要素中，不同类型的茶道对修行、环境的要求基本是一致的，所不同的是茶艺和礼法。茶道的不同，首先是其茶艺的差异，其次是礼法的差异。因此，茶道分类的第一原则是依茶艺而划分，第二原则是在同一茶道类型中，依礼法和个人风格来划分不同的流派。
　　笔者曾提出：“考察中国的饮茶历史，饮茶法有煮、煎、点、泡四类，形成茶艺的有煎茶法、点茶法、泡茶法。依茶艺而言，中国茶道先后产生了煎茶道、点茶道、泡茶道三种形式。”（《中国茶道发展史纲要》）茶道的分类原则首先应依据茶艺，依据茶艺，中国先后形成了煎茶道、点茶道、泡茶道。
　　从历史上看，中华茶道则有煎茶道、点茶道、泡茶道三大类别。但中国的煎茶道亡于南宋中期，点茶道亡于明朝后期，唯有形成于明朝中期的泡茶道流传至今。无论是煎茶道，还是点茶道，都未曾形成支派。
　　晚明以来的中华茶道唯以泡茶道的形式流传，中华茶道在当代走上复兴之路，呈现百花齐放的局面，有望在不远的将来形成不同风格、特色的泡茶道流派，但目前毕竟还未形成有一定风格、特色的流派。
　　丁以寿：安徽农业大学中华茶文化研究所
　　原载《农业考古》2005年02期

教师之友网

广州早茶的意境[zt]


　　我国是茶的故乡，种茶、喝茶的历史十分悠久。据史料记载，最早的茶馆是茶摊的形式，出现在东晋元帝时期（公元317-322），南北朝时就形成了初级的茶寮，唐代则已是茶馆遍地了。宋、元、明、清及民国时期，茶馆经营已逐渐演变为一种日常的生活方式，城市、乡镇包括最偏远的农村，都有了形形式式的茶馆踪影。 　
　　“早茶”一词，今天几乎已成广州人的别称。虽然，“早茶”并非只限于广州，但由于广州的“早茶”实在名声太大，其他的自然也就不在话下了。但广州茶楼的历史其实算不得很长，大概也就是在清道光年间才从当时的酒楼演变而来。真正与广州现今的“早茶”有点形式接近的茶馆，考证下来大约有点像清代咸丰同治年间的一种叫做"一厘馆"的馆子，其设备很简陋，木桌板凳，供应糕点，门口挂一个木牌子，写着"茶话"两字，实际就是一个为客人提供歇脚叙谈、吃点东西的地方。发展到后来，这样的场所就逐渐地变得专业起来，内容越来越丰富，场面也越来越豪华，并最终促成了广州人的“早茶”习俗。到了今天，“喝早茶”已成为广州人生活中的一大内容，也已成为广州城市特色中最为浓墨重彩的一笔。
　　从“一厘馆”到现在的酒店茶楼，尽管广州人“喝早茶”的内容和形式已经发生了可谓是翻天覆地的变化，但在本质上其功能实际并没有特别的变化。旧时广州的“妙奇香”茶楼有一幅对联：“为名忙，为利忙，忙里偷闲，饮杯茶去；劳心苦，劳力苦，苦中作乐，拿壶酒来”。说的无疑是一种感觉，而且准确并形象地描绘出了“喝早茶”的理念意境。事实上，情趣性、休闲性、交际性和经济性始终是广州人“喝早茶”的不变主题，也是其广为风靡的主要原因。
　　城市生活表面上丰富多彩，实际上却难免紧张、枯燥和乏味。“二点一线”或“三点一线”是大部分人的基本生活轨迹。如果工作性质再机械一点，工作环境再孤单一点，生活之索然寡味实在是可想而知的。而所谓城市生活的娱乐性和相关的设施，更大程度上是面向无家无室的年轻人的。究其实质，也不外乎是促成其多余能量的泄发而已，所以许多场合实在是“成人不宜”的。“早茶”尽管形式简单，但由于它几乎可以涉及吃喝玩乐闲的方方面面，且没有年龄与身份的限制，又有着一定的选择性和相对的自由度，所谓人生的情趣、生活的乐趣，自然也就有在其中了。
　　眼下“休闲”的概念正大行其道，但究竟怎样才谓之“休闲”，可能一下子还真有点说不太清。忙的人找空、找休息，是休闲，闲的人找事、找累，也同样是一种休闲；家里住久了开几天宾馆是休闲，住久了宾馆睡几天农舍也是休闲；坐惯了轿车的骑几天自行车是休闲，天天骑车的借辆轿车兜兜风也是休闲……可见“休闲”的本身玄妙得很，似应归入精神的范畴，实际也就是一种感觉。不过推敲起来，这种感觉其实倒是可以分为两种类别的。一种是纯粹的自我感受，所谓自得其乐；另一种则带有一定的表现性，即所谓看得见的休闲，颇有点休闲者形象广告的意境。无论是自得其乐的休闲还是表现性的休闲，“早茶”时分，提供的其实都是一种最为适宜的氛围和环境。
　　在人与人的交流和沟通方面，城市生活最为烦恼的就是时间、对象、主题和环境的缺少，或者是过于突出和鲜明的目的性。“喝早茶”显然是解决这一烦恼的极好途径。两个人不算少，一群人不算多；有事说事，无事叙情；同事朋友之间、家人亲戚之间、业务关系社会交往之间，甚至是上下级之间、谈情说爱之间，都在可聚可谈之列。在今天的广州，没有“泡”茶楼的机会，就可能意味着少了许多发财的机会。不进茶楼，是不会融入广东的商业社会的。更为重要的是，即使把清闲、舒适的茶楼当成商业谈判的场所，表面上的功利性也淡化了许多。生意场上所谓的虚虚实实、真真假假，于是又多了一层遮掩。
　　有人说广州人的待客相对是比较轻松的，因为请请“早茶”终究算不得太大的负担。事实上“经济性”确实应该是广州“早茶”的一个不可忽视的特点。个人消费不算节俭，举家相聚不算破费，待客会友也不算寒酸；场面可以很大，内容可以很多，但不外乎是茶水与点心：红茶、绿茶、乌龙茶、花茶、元堡茶，叉烧包、水晶包、水笼肉包、虾仁小笼包、蟹粉小笼包，凤爪、牛肉、肚片加上各类干蒸的烧卖、酥饼，还有鸡粥、牛肉粥、鱼片粥、猪肠粉、虾仁粉、云吞……虽然现在也出现了所谓的“星级早茶”，但充其量也只是多了点豪华的形式，再说这终究不是也不会是广州早茶的主流。起源于“一厘馆”的广州早茶本身就是一种大众消费模式，如果失去了经济性，无异于就失去了根本。
　　“早茶”的这些特点，当然并非只为广州人所重视，天南海北的所有城市人其实也都是青睐有加的。外地人到广州拒绝早茶的好像很少有见，而且，到广州定居的外地人基本还都是从“喝早茶”开始适应并融入广州社会的。即使是一些短暂在广州居住过的年轻人，离开以后，也大都认为广州早茶时光的感觉是很有一番回味的。所以曾经有一段时间，包括北京在内的许多城市也纷纷开出了“早茶”，基本是学着广州的模样，甚至茶点也似乎很强调原汁原味，有的还专门高价从广州请来了厨师。只可惜好景不长，没等热起来十有八九便已经关门大吉了。为什么普遍喜欢的“早茶”出了广州就开不起来？究其原因，或许更能说明广州“早茶”的实质并不在单纯的吃点喝点，而在于一种环境，一种氛围，一种早茶时光的特定感觉。
　　与“广州早茶”最为异曲同工的大概要首推“英国下午茶”。格调优雅、内涵丰富的“英国下午茶”文化的形成并享誉天下，同样可以使我们对城市情趣的认识和创造有着特别重要的启示和借鉴意义。英国人历史上不曾种过一片茶叶，却用从中国进口的茶叶，创造了自己独特的生活方式。“英国下午茶”这一称谓始于19世纪40年代的一个贵夫人的创举。其风靡之快、影响之大，恰如一首英国民谣所唱：“当时钟敲响四时，世上的一切瞬间为茶而停。”到了今天，英国已经成为世界头号茶叶消费大国，每天英国人一共喝掉1亿3500万杯茶，每年共消费掉世界茶叶总产量的1/4。没有茶的日子，对英国人而言，已经绝对是不可想象的了。
　　曾经有观点认为，广州之所以风行“喝早茶”，是因为广州人有闲、有钱、有生意要谈，于今看来，这未免就偏颇了点。当然，要形成城市生活方式的某种感觉，绝非一时一日之功，肯定需要有许多的相关前提和条件。但城市生活方式决不是一成不变的，它同样需要有创造和培育的意识与激情。特别是在激发人们的生活激情、迎合人性的本质需求方面，更需要有倡导性的观念和举措。比如，双休制和长假制的实行，对人们生活内容的丰富性和生活感受的多样性无疑就形成了空前的影响。再比如，最近许多城市已经悄悄地改变了多少年一贯制的作息制度，实行了呼声已久的“朝九晚五”，不但有助于丰富城市的夜生活，也相对形成了工作生活的轻松感。有些城市已经开始提出并讨论学生上学是否也能“朝九晚五”的问题，而且据说赞同者绝对居多。事实是明放着的，学生的问题不解决，家长们又如何轻松得起来？
　　也许，我们真的很难见到广州“早茶”纯粹模仿的成功，但只要对其经营方式和理念有足够的认识，只要有对改善和丰富城市生活情趣有着孜孜以求的向往和追求，相信就可以在每个城市的许多“早茶”和不是“早茶”的场合，创造出“广州早茶”的相同的意境，并从方方面面捉摸到与之类似或同样的特定感觉。

教师之友网

中国的茶禅文化与中国佛教的茶道[zt]


　　茶文化，禅文化，融成茶禅文化，是我中华民族对世界文明的一大贡献。
相传神农尝百草，即知茶有解毒药效。史传记载，东晋僧人，已于庐山植茶，敦煌行人，以饮茶苏（将茶与姜、桂、桔、枣等香料一起煮成茶汤）助修。随着 华夏文明之发展，演至唐代，而茶文化兴起。制茶法由唐饼茶、宋团茶、明叶茶、 至清工夫茶；饮茶法从唐煮茶、宋点茶、明泡茶、而清沏茶。茶由药用而饮用、 而艺用、而禅用；由上层社会“雅玩”入俗为民间“柴米油盐酱醋茶”开门七事。 茶渗透于文化生活而产生茶具、茶厂、茶行、茶室、茶馆、茶经、茶书、茶诗、 茶画、茶歌以至茶道，不一而足。以茶待客，以茶会友，以茶定亲，以茶馈礼， 以茶贸易，民情风俗，均与茶不可分离。茶文化为中国传统文化的重要组成部分。
　　释迦牟尼佛拈花示众，迦叶微笑，遂有以心传心之教外别传，南北朝时由达摩传来中国。传说达摩少林面壁，揭眼皮堕地而成茶树，其事近诞，而其所 寓禅茶不离生活之旨，则有甚深意义。嗣后马祖创丛林，百丈立清规，禅僧以 茶当饭，资养清修，以茶飨客，广结善缘，渐修顿悟，明心见性，形成具有中 国特色的佛教禅宗，演至唐代，而禅文化兴起。禅渗透于中国文化的方方面面， 于语言历史而有禅话、禅史、语录、灯录；于文学艺术而有禅文、禅诗、禅乐、 禅画；于建筑工艺而有禅寺、禅塔、禅室、禅具；于学术思想而有禅理、禅学、 禅道、禅风。禅是中国佛教的特质之一，禅文化是中国传统文化的重要组成部分。
　　一茶一禅，两种文化，有同有别，非一非异。一物一心，两种法数，有相无相，不即不离。茶文化与禅文化同兴于唐，其使茶由饮而艺而道，融茶禅一 味者，则始自唐代禅僧抚养、禅寺成长之茶圣陆羽。其所著《茶经》，开演一 代茶艺新风。佛教禅寺多在高山丛林，得天独厚，云里雾里，极宜茶树生长。 农禅并重为佛教优良传统。禅僧务农，大都植树造林，种地栽茶。制茶饮茶， 相沿成习。许多名茶，最初皆出于禅僧之手。如佛茶、铁观音，即禅僧所命名。 其于茶之种植、采撷、焙制、煎泡、品酌之法，多有创造。中国佛教不仅开创 了自身特有的禅文化，而且成熟了中国本有的茶文化，且使茶禅融为一体而成 为中国的茶禅文化。茶不仅为助修之资、养生之术，而且成为悟禅之机，显道 表法之具。盖水为天下至清之物，茶为水中至清之味，其“本色滋味”，与禅 家之淡泊自然、远离执著之“平常心境”相契相符。一啜一饮，甘露润心，一 酬一和，心心相印。茶禅文化之潜移默化，其增益于世道人心者多矣。
　　中国茶禅文化传入日本，于是而有日本之“茶道”；传入英国，于是而有伦敦“午后茶”；传至欧美，竟有所谓“基督禅”者。茶禅文化影响世界文明， 实深广远。茶禅是文化之缩影，“一沙一世界，一叶一如来”，可见各国不同 文化之内涵与时代精神。茶禅又是文化之泉源，儒家以茶规范仪礼道德；佛家 以茶思惟悟道；艺术家以茶书画诗文；评鉴家以茶审美鉴赏。茶使人类精湛思 想与完美艺术得以萌发创造。茶禅文化可以兴、观、群、怨，小至怡情养性、 应对进退，大至国际往来、文化交流，诚目前改革开放、净化人心、启迪智慧 之所必需，亦为弘扬民族优秀文化、促进精神文明建设之所当务。已故中国佛 教协会会长赵朴初大德，生前素心淡泊，好茶乐道，观世界文明发展之趣势， 感祖国茶禅文化之渐替，念我祖本师之慈怀，阐茶禅一味之真谛，爰倡茶禅学 会，以期联络同道，致力于新中华的精神文明建设，弘扬茶禅文化于新时期， 启迪理想，护持道德，开发文化，纲维纪律，盖亦为经济建设中心添砖增瓦、 搭桥铺路之一助。人同此心，心同此理。赵朴老希望广大“茶人”与有志“茶 文化”之士，能将已濒湮没的中国茶道，发掘整理，恢复继承，发扬光大。中 国茶禅学会遵循赵朴老的遗愿，也正为此而努力。
　　茶禅文化是一个容量很大、范围很广、内容非常丰富的大文化圈。它并不局限于佛教文化，但它的主流确实是中国佛教的茶道。它由禅而兴起，继由禅 而成熟，终因禅而成就。它虽然也是一个历史发展过程，但它的脉络却由佛教 茶道而一以贯之。
　　人体有色息心三大要素之分支，生活有饮食、呼吸、睡眠三大活动之需要（儒家谓为食息眠，道家谓为精气神，佛家谓为色息心，藏密谓为脉气明点， 实质一也），法门即有如来禅、秘密禅、祖师禅三大体系之类别。禅定有种种 分类，此种分类，是从色息心上分，色息心三者相互联系，不可分割，但修持 有所侧重。如来禅着重息法，断惑证真，转识成智；秘密禅着重色法，入我我 入，即身成佛；祖师禅着重心法，明心见性，即心成佛。禅定亦因三大法系而 展开。茶与佛家这三种禅定都结下不解之缘，赋予了茶禅文化极为丰富的内涵， 使世俗间的饮茶活动逐步升华为佛门的茶道。
　　中国佛教最先推行的禅定大都是四禅八定的如来禅，如来禅是坐禅，讲究安般守意的息法息道，与后来祖师禅的参禅、行住坐卧都是禅是不同的。坐禅 需要静虑专注，心一境性，而茶本具的“降火、提神、消食、解毒、不发”等 等药性药效，其功用正好有助于摄心入定，所以茶与禅修结合，乃极自然而必 然之事。坐禅用茶的最早记载，见于《晋书·艺术传》：僧人单道开坐禅，昼 夜不卧，“日服镇守药数丸，大如梧子，药有松蜜姜桂茯苓之气，时饮茶苏一 二升而已”。僧人坐禅修定，须持“过午不食”之斋戒，盖由戒生定，由定证 慧也。故丛林不作夕食，但许饮茶以助修。唐代茶道，多与佛教食法相关，称 为“吃茶饭”。唐用茶饼，故需煮饮，如煮饭然。丛林谓过午之后饮食为小药， 故茶又谓为茶汤，如药汤然。所以赵州公案说“吃茶去”。
　　唐代寺院饮茶助修，逐渐普及，唐封演《封氏闻见录》载：“开元中，泰山灵岩寺有降魔师，大兴禅教。学禅务于不寐，又不夕食，皆许其饮茶，人自 怀挟，到处举饮，从此转相仿效，遂成风俗。”从此可见由僧人坐禅饮茶助修 以致形成民间转相仿效的饮茶风俗。而宗门亦将坐禅饮茶列为宗门规式，写入 《百丈清规》。佛教丛林制度，由唐百丈禅师立《百丈清规》而创定。《百丈 清规·法器章》及“赴茶”、“旦望巡堂茶”、“方丈点行堂茶”等条文中明 文规定丛林茶禅及其作法次第。其“请新住持”文中记有“鸣僧堂钟集众，三 门下钉挂帐设，向里设位，讲茶汤礼。……揖坐烧香，揖香归位，相伴吃茶。 ……”即于法堂设两鼓：居东北角者称“法鼓”，居西北角者称“茶鼓”。讲 座说法擂法鼓，集众饮茶敲茶鼓。“法鼓”，凡住持上堂、小参、普说，入室 并击之，上堂时二通。……茶鼓长击一通……召集众僧饮茶。又每坐禅一炷香 后，寺院监值都要供僧众饮茶，称“打茶”，多至“行茶四五匝”。茶院中还 专设“茶堂”，供寺僧坐而论道，辩说佛理，或招待施主、同参之用；有“茶 头”执事，专事烧水煮茶，献茶酬宾；专门有“施茶僧”，为行人惠施茶水； 寺院所植茶树，专称“寺院茶”；上供诸佛菩萨及历代祖师之茶，称“奠茶”； 寺院一年一度的挂单，依“戒腊”年限的长短，先后奉茶，称“戒腊茶”；住 持或施主请全寺僧众饮茶称“普茶”。茶会成为佛事活动内容。凡此种种均来 源于坐禅饮茶，目的还是为了帮助禅修，而后相沿成习，潜移默化，成为佛教 丛林的法门规式。百丈禅师有：“吃茶、珍重、歇”三诀，唐皎然饮茶诗有 “三饮便得道”之语，刘珍亮谓饮茶具“十德”，《五灯会元》载有所谓饭后 三碗茶的和尚家风。可见茶在唐代，已为僧伽生活中所不可或缺。以茶敬客， 更是寺院常规。自宋至清，举办茶宴，已成寺院常规活动。如浙江径山寺即有 近千年的茶宴史。藏传佛寺，一般都举行茶会。十九世纪中叶，大喇嘛寺曾举 办过数千喇嘛参加的法会，有时持续数日之久。由此可见茶不但与显教，而且 与密教；不但与汉传佛教，而且与藏传佛教都有密切关系。总之，上说这些都 是坐禅饮茶的茶道，也可说是修如来禅的“坐禅”茶道。
　　就在坐禅饮茶的茶道盛行之时，开元三大士（善无畏、金刚智、不空）从印度来到中国首都长安传播密教。密教修的是即身成佛的秘密禅，一切修法都 可说是供养法。而茶成为最佳供品之一，一开始就与密教修供又结下了不解之 缘。大唐历代皇帝赏赐高僧大德，多用茶供。如金刚智忌辰，举行千僧供，玄 宗赐茶一百一十串（唐代系饼茶，故可用线贯串），以供斋用。大兴善寺文殊 阁上梁，代宗敕赐千僧饭，赏上梁赤钱二百贯，蒸饼二千颗，胡饼二千枚，茶 二百串。惠果大师于贞元六年(760)入宫，于长生殿为国持念七十余日，归时， 每人赐绢三十匹，茶二十串。贞元十四年，惠果入内道场，赐绢一匹，茶十串。 惠果常以所赐之茶换购丹青原料画曼荼罗，可见唐代皇帝即以供养茶赐茶为供 佛施僧的高级礼遇。法门寺地宫供奉物中，有唐代系列茶具一套，系唐僖宗自 用以供佛和大阿贽黎者（僖宗排辈第五，乳名“小五”，茶具墨书有“五”字 略号，是最珍贵的皇室茶具，也是世界上现存唯一最古老的茶具。现存法门寺 博物馆）。日本文献记载，台密宗祖最澄及永忠和尚，遣唐回国，带茶种植于 比？山麓。永忠和尚献茶于嵯峨天皇，天皇称赞并命当地（宇治县等地）普遍 种茶，是为日本最早传茶之记载。奈良宇治所产之宇治茶，至今还为日本茶道 常用之茶。又广东江门传说密宗一行大阿贽黎曾在江门白水暂住，日种山茶， 夜观天象（一行为中国大天文学家），进士陈吾道建茶庵寺，并为一行塑像立 碑。凡此均可证明茶与密宗的法缘关系。
　　密教修法，供品很多，六供、八供、十供……等等。用茶作为供品，则是中国唐代而且是唐密所创用的。供养有外、内、密、密密四层。例如茶与水：
　　茶：外层是药料　　内层是定中甘露
　　　　密层是禅味　　密密层是常乐我净
　　水：外层是水大　　　内层是甘露
　　　　密层是红白菩提　密密层是大悲泪水
　　又茶有四重隐显：
　　　　外：待客之茶　　内：谈心之茶
　　　　密：结盟之茶　　密密：禅密之茶
　　日本台密六祖智证大师圆珍《行历抄》记其初至长安面见法全（唐密祖师惠果和尚之法孙），引至“青龙寺西南角净土院上房，与茶饭吃。”后三日， 圆珍“到青龙寺礼拜和尚，入道场，随喜礼后，便于院中吃茶饭”，由此可见 茶与密寺及密宗行人之关系。法门寺地宫八重宝函中有药师曼荼罗，其药师像 与东密《觉禅钞》心觉的左手持钵右手持锡杖的唐本药师像完全一样，说明地 宫也已用茶供养药师。药师法为中国早期密法，唐代弘扬最盛。尽管显密详略 不同，但传承迄今不绝。药师法是了生脱死，以药物为体、以性空为性来认识 人生而改造人生现前脚下立地起修之大法。药师法的本质就是修药师定。修药 师定，就是教人明于自己色息心之所由具以及如何用此色息心之所具而做顶天 立地之人。亦即教人如何在生活中了生死而又在了生死中生活也。药师定者， 秘密禅之禅定也。它融秘密禅修色之要，会如来禅修息之奥，通祖师禅修心之 妙，以大食法（消化生理）修色，解决食色问题；以安般法（循环生理）修息， 解决呼吸问题；以入寤法（大脑生理）修心，解决睡眠精神问题，实为现前做 人做事之生活禅也。用药师法茶供、茶施、茶会，则是秘密禅茶供之善巧方便 之运用。因为茶禅一味，禅密一体。茶作供品，作空性观，既易悟缘起性空之 理，更显实相不空之法。密教用茶作供，可表如来口、如来味、如来意，这是 修密供茶的茶道，也可说是修秘密禅的“密禅”茶道。
　　由于人身色息心是一个完全的整体，因此如来禅的坐禅、秘密禅的密禅与
祖师禅的参禅是相互联系，从三个不同的层面而逐渐开显的。所以在坐禅饮茶、 密禅供茶、参禅茶味三者既有彼此相联的共同点，又有先后不同的差别层。修 祖师禅的“茶禅”（即茶禅一味）的茶道是到宋朝禅宗发展过程中最后形成的。 也就是说，茶由禅兴，茶由坐禅饮茶到茶事融入佛事，列进宗门法规，乃至以 茶作为密教供品，用以供佛斋僧。法门寺的茶供养、圆珍的“吃茶饭”，甚至 赵州三呼的“吃茶去”，以茶作为妙传心印的载体，茶修禅修一体，茶味禅味 一味，茶密禅密一体，这就完成了中国佛教三个层面，色息心三法相即、空假 中三谛圆融的中国茶道。也就是坐禅饮茶的茶道、修密供茶的茶道和用茶印心 茶禅一味的茶道。饮茶的茶道，主要是饮茶调息，摄心入定，心息相依，安般 守意，进而止住自心流注，臻于住息息住，心一境性。供茶的茶道，主要供茶 作观，作空性观，周遍明了，入本不生际，乃至离边大中观，常乐我净。印心 的茶道，主要是味茶净心，自心现量，远离四句，甚至念住无念，见本来面目。
　　“茶禅一味”是由宋朝临济宗大师圆悟克勤提出的，他在湖南夹山寺编著 的《碧岩集》在禅门影响甚大，被韩国称为“天下第一奇书”。他手书“茶禅 一味”四字真诀，由日本留学生辗转传至日本高僧一休宗纯手中，成为日本代 代相传的国宝。日本临济宗荣西禅师遣宋留学回国后，将茶种植于禅寺，并著 《吃茶养生记》。之后大应国师又将中国寺院饮茶方式传至日本。大应之后继 有几位禅僧至中国习茶道并成为茶师。后大德寺一休和尚将茶道之法传弟子珠 光，乃融日本文化之特色，创出富有东瀛风味的日本茶道，成为日本传统文化 的重要组成部分。其后千利休改良而普行于民间，称为千家流，倡导“和敬清 寂”的茶道精神，即日本现在的里千家茶道。现在日本茶道已有数流矣。山上 宗二之茶书《山上宗二记》谓“茶道是从禅宗而来的，同时以禅宗为归依。” 泽庵宗彭《茶禅同一味》说：“茶意即禅意，舍禅意即无茶意。不知禅味，亦 即不知茶味。”珠光禅师说：“茶道的根本在于清心，这也是禅道的中心。” “一味清净（清心），法喜禅悦，赵州知此，陆羽未曾至此。人入茶室，外却 人我之相，内蓄柔和之德，至交接相互间，谨兮敬兮，清兮寂兮，卒以天下 （心国）太平。”传说珠光禅师捧茶拟饮，老师一休举铁如意一声断喝，将其 手中茶碗打得粉碎，珠光猛然有省。一休再问禅意若何，珠光答谓“柳绿花红”， 一休印可。珠光专以茶道保任所得，并最终提出“佛法存于茶汤”的见地。千 利休也在《南方录》中写道：“佛之教即茶之本意。汲水、拾薪、烧水、点茶、 供佛、施人、自啜、插花焚香，皆为习佛修行之行为”，而“茶道之秘事在于 打碎了山水、草木、茶庵、主客、诸具、法则、规矩的，无一物之念的，无事 安心的一片白露地。”这一片白露地，就某些茶道已经明显表露出来的境界， 也还只是浅层次的般若境界，还未臻于行深般若波罗蜜多的境界，还只是“缘 起性空”的中观见，还不是离边的大中观见。提高来说，这一片白露地，就是 大圆满的如来藏，就是原始觉性、内在光明、本来面目，就是“如来藏中有如 来”的“本始基”，就是法尔清净的“本不生际”，也就是脱离任何边执的 “常乐我净”。这就不是世俗谛中“茶即禅，禅即茶”的“茶禅一味”，而是 胜义谛中无修无证、非茶非禅、非不茶不禅、不可言诠、不可思议的本际明相 的“茶禅”了。入难入之楞伽，住无住之本际，达摩的二入四行，曹溪的一花 五叶；祖师西来意，将心与汝安，欲了此中味，请你“吃茶去”。
　　形而上者谓之道，形而下者谓之器（艺）。道无器不现，器无道不明，所以茶道也不完全离开茶艺。中国茶禅文化的影响除传承至日本的茶道外，余波 所及，现在流行于欧美的所谓基督禅、午后茶，韩国的茶礼，台湾的茶馆茶艺， 以及大陆的工夫茶、盖碗茶，形形色色的茶道表演，都只能说是茶艺，而不是 茶道。其根本区别，就在于茶艺，只是在茶的“色、香、味”上做工夫，引发 刺激人们的视觉、嗅觉、味觉等各种感官去享受、品尝、韵味，总使人们跟着 感觉走。高一层的顶多也只是提高到理性意识上去分别、体会、执着某种感觉 提供的思维境界或审美境界而已，并不能使人们真正在心灵上升华到一种体认 事物本来性空的境界。（这里指的是“茶艺”有局限性，而不是说饮茶人的修 养，茶人的修养是不受此限的。此乃另一问题，应行别论。）茶道则是在心灵 上用功，通过茶的物质性功能去作空性观，体认眼耳鼻舌身意六根及其外境对 象色声香味触法六尘的因缘和合，是虚幻不实，没有独立自主性的实体可得， 没有永恒不变的实物存在，一切享受都只是自我意识的执着和陶醉，根本不认 识自己的心识和外境都是污染了的。茶道就是要你通过茶的实际生活，在心路 的历程中，净治明相，观察自心现量，清除你自己心灵所受的污染，善自心现， 远离尘垢，消除烦恼，还你自心本来清净的现实而已。那时，同样饮茶，同样 “色香味”，搞茶艺的会跟着自己感觉走，而修茶道的，则跟着自己清净的心 灵走。心无挂碍，无有恐怖，远离颠倒梦想，那才能真正得到茶饮的法乐和法 益哩?
　　我们不排除茶艺，因为它虽是低层次的，但又是可作修茶道的基础，提高到茶道上去。愿一切有志“吃茶”之士以及从事茶文化工作的人们，都能来求 索中国的茶道，都能从“茶艺”转升到“茶道”。我相信，中国的佛教茶道， 在世界多元文化相交融的发展过程中，在新千禧新世纪人类面临解决自身建设 问题的机缘中，将会对人类精神文明的建设作出积极贡献。