教育意境：由实到虚的诗意

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教育意境：由实到虚的诗意

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龚定庵在北京，对戴醇士说：“西山有时渺然隔云汉外，有时苍然堕几席前，不关风雨晴晦也！”西山的远近，离开了物理学的距离，变成了心中意境的远近。心近，则意近；心隔，则境远。
宗白华先生在《美学散步》一书中，谈到中国艺术意境时，分成五种境界：功利境界、伦理境界、政治境界、学术境界、宗教境界。中国绘画讲究虚实结合，而国画尤其注重空灵的写意，方士庶在《天慵庵随笔》中有过精辟的阐述：“山川草木，造化自然，此实景也。因心造境，以手运心，此虚境也。虚而为实，是在笔墨有无间。”
那么，中国艺术的意境虽然着眼于实，其精神吸引力却在于虚，魅力气息也就在虚实游移之间散发出来。
对于教育而言，学校、教师、学生是实实在在的，而学校的灵魂、教师的气质、学生的精神却是虚的。
教育的意境是否也有从实走向虚的创造呢？
我在很多学校进门的地方，一抬眼就看见学校班级常规管理的评分栏，校园里各个班级都在上面，然后从包干区卫生、自习纪律、迟到、校牌佩戴、追逐打闹等诸多方面对各班级进行每日考核打分。我知道学校管理者这样做的目的：就是在进校门的当儿，让所有的老师、学生知道本班的常规运行情况，以及和其它班级进行比较，然后产生那么一点点在对比中促进工作的“动力”。学校管理采用折算的分值进行教育行为的评估，似乎很切合科学量化评价的要求。然而我常常想：能不能够找到一种进入校园后以更加温馨的方式迎接老师和学生？比如：“让今天从对别人微笑开始”“人生因互助而美丽”等类似的语言。
公布的分值是实的，科学管理也许从具体数据开始，才具有直观的说服力。但我以为教育的真正力量也许不是从数据中来，而是发自内在的心灵滋润和觉醒；外在的数据管理可以收到立竿见影的约束功能，但对于人的长久精神营养却是需要溪水流淌般的慢慢唤醒。
学校教育的本质属性是具有美学价值的，一切外在管理行为的视角落脚点也应该停留于此；如果仅仅用分值来达到约束校园生活行为，并满足于有序的目的，那教师、学生只是工业流水线的一个产品，学校只是生产模具的车间。仅此而已。
一切美的光都来自于心灵的源泉，当我们漫步校园时，千万不能被严谨的秩序所迷惑，还需要问一问：这里的人们心灵舒展吗？没有心灵的自由映射，是无所谓美的。瑞士思想家阿米尔说：“一片自然风景是一个心灵的境界。”校园里的一块石、一堵墙都可以引起心灵的映照；如果用机械的符号用以警醒人们、用条规达到约束行为，而不是着眼于“心”的孕育完善，教育就仅仅驻足于“实”的层面。
中国大画家石涛说：“山川使予代山川而言也。……山川与予神遇而迹化也。”就是说艺术家以心灵映射万象，代山川而立言，所表现的是主观生命情调与客观的自然景象交融渗透，造就一个神奇灵动、自由腾挪的意境。
对于学校教育而言，教职工的“情”和学校自然之“景”互相统一，才凝成教育的结晶体。王安石有一首诗：“杨柳鸣蜩绿暗，荷花落日红酣。三十六陂春水，白头相见江南。”前三句是实写自然风景的曼妙，而最后一句使景象笼罩上情的色彩，那重逢的欣喜和内心跃动之情使存在的景色顿时瑰丽多姿。
学校教育的魅力就在于最后的“白头相见江南”，至于前面的规章、制度都是为了引出结尾。这样看来，学校的制度应该是温润的，多用奖励性语言，而尽量去除“不许”“禁止”“严禁”“不能”等令人感到冰冷的语言范式。
学校管理从规范开始，最后要跳出规范，从他律走向自律，从规约走向自觉。
这是一个由实到虚的意境转化过程。
同样的由实到虚的美学道理我觉得在德育建设上也有所体现。通常我看到学校对学生进行行为规范要求时，从学习纪律规范开始（这当然无可厚非），问题是学习的内容和方式值得商榷，采用开大会的形式，然后逐条学习，比如“不允许随地吐痰”“见到老师要喊‘好’”等，类似于办学习班。在很多班级的班会课上，班主任照着学校的纪律条文朗读，然后要求学生背诵，接着对这些纪律款项进行测试。不合格者再进行补考。我有时啼笑皆非：测试合格的学生难道道德品质就过关了？通过这样的教育方式进行德育熏陶，真是与教育目的南辕北辙。
“实”的教育如果走向僵化的冰冷，德育就失去了和心灵沟通的微笑管道。
西方思想家早已指出，“适合于人的道德应该建立在人性上”，“道德一旦变成一种强制约束力量，那就是它的耻辱而不是它的本质”。马克思也指出，道德不同于宗教，“道德的基础是人类精神的自律，而宗教的基础则是人类精神的他律”。因此在学校德育工作中，注重受教育者主体自觉的内省，尊重人的道德选择的自主性，是必然的道路。德育教育没有主体的参与，就不是德育。2004年台湾颁布了普通高中生命教育的课程纲要，其中就有“哲学与人生”“宗教与人生”“生死关怀”等课程，从规章制度层面来说，这些都是没有使用价值的“玄学”，但正是这些指向德育终极的课程，有效的诠释了德育教育的魅力所在。
宗白华先生在《美学散步》中阐述过绘画艺术的最高境界：“禅是动中的极静，也是静中的极动，寂而常照，照而常寂，动静不二，直探生命的本原。”同样在学校德育教育中，把握动静之间的关系、平衡虚实之间的轻重，关系到教育品质的走向。
学校德育的至高境界可以用“禅”来描述，眼睛并不因盯着学生的一举一动而所累，视野更不能因为纠缠于学生的扣分、加分而狭窄，从连续发展的生命成长角度去审视德育管理，从课程建设的视角去构建德育体系，超越于“技”而到达“道”的禅宗境界。也就是庄子在《养生主》中所说的：“彼节者有间，而刀刃者无厚，以无厚入有间，恢恢乎其于游刃，必有余地矣。”
儒家哲学说：“大乐与天地同和，大礼与天地同节。”从德育管理的技术起步，而到达“道”的禅境，使实实在在的游刃于虚中翻飞，然后达到“提刀而立，为之四顾，为之踌躇满志。”的“艺”境，其间需要穿越对教育“人”学“禅悟”的深刻理解。
当教育以实化虚的行为从琐屑的纠葛中闪身而出，站立在更高处关照校园的细枝末节时，就经历了“见山是山——见山不是山——见山还是山”的美学穿越。
这里静穆的观照和飞跃的生命构成教育理解的艺术两极，也是教育“禅境”的写照。教育的诗意其实可以从下面这个野史故事中品味，《雪堂和尚拾遗录》里说：“舒州太平灯禅师颇习经论，傍教说禅。白云演和尚以偈寄之曰：‘白云山头月，太平松下影，良夜无狂风，都成一片境。’灯得偈颂之，未久，于宗门方彻渊奥。”
无论是艺术的终点，还是教育的归宿，最后都是人格涵养的熏陶。只不过在具体操作中，我们需要的不是技术，而是艺术；退一步说，从技术开始，达到艺术。艺术就是空灵的境界，就是“虚实相生，无画处借成妙境。”宗白华先生在《美学散步》中说：“中国人对‘道’的体验，是‘于空寂处见流行，于流行处见空寂’。唯道集虚，体用不二，这构成中国人的生命情调和艺术意境的实相。”
教育的魅力在于从“实”开始，但是“虚”倒底在哪里？没有人知道。也正是这“虚”的“留白”，才使教育充满想象的空间。教育的精神活动，与艺术境界与哲理境界同源，最终是创造一个最自由最充沛的自我。
杜甫形容诗的最高境界是：“精微穿溟滓，飞动催霹雳。”意思是在探索中体悟造化，在宇宙飞动中进行创造。对于教育呢？从“一花一世界，一沙一天国”的微小细节处洞彻教育的本质，从规范制度的条文中认识教育中人性的存在，从执行的方式上感受到对生命的尊重，由实向虚的迈进才有可能。
教育意境，也许在现时的教育语境中显得“洗尽尘滓，独存孤迥”，但那教育艺术之美确是我们所共同追求的。
教育由实到虚，也许在当下的学校管理氛围中显得理想而纯粹，荀子说：“不全不粹不足以谓之美。”
认真咀嚼了荀子这句话后，再说就是多余了。
2009年6月16日17：31