文学“在场”的意义 文/河西

管季超0712

文学“在场”的意义


2010年10月17日在孝感孝文化国际研讨会上的发言

文学“在场”的意义



各位学者，各位专家，大家上午好！

我知道在座的专家学者，既有来自国内的，也有来自海外。我们在这个美丽秋天相聚的理由，可以追溯到古代的那个传说：董永和七仙女。这个尽人皆知的故事就发生我此时正在发言的这块土地上，各位此时也正坐在这块土地上，这里是孝感。

有关这个故事我不想多说。但是这个发生在孝感，也就是发生在人世间的故事，它其实具有天国的意味，因为七仙女来自天上。这桩婚姻（或者说爱情），使得天与地结合到一起。“天人合一”一直是最为令人神往的东方智慧，这是就哲学层面而言，而在世俗意义上，董永和七仙女以另一种方式为我们完成了天人合一的理想！天上人间或人间天上，因为爱情而在孝感变成现实。这一点勿庸置疑，而让天与地结合在一起的纽带，恰是董永的孝行，这也是我们这几天讨论的主题。

多年来，一些专家学者苦心孤诣地在努力建构一种新的文化，那就是孝文化。应该说孝文化在中国的传统文化中一直都存在。而各位专家学者在这个时代所做的是挖掘，整理，弘扬和重新界定，并赋予它新的时代特征。我对此表示敬意，各位在学术上为孝文化建立了应有的内涵和边界。学术上的建构，我无法发表看法，不敢奢谈孝文化的内涵和它的学术边界。在此，我想说的是文学。

对孝文化而言，文学不能缺席，它必须在场。换句话说，文学应该对孝文化发言，以发出文学自己的声音。而刚刚结束的铜锣湾征文比赛，可以看作是文学的一次集体发言，据说参赛人数达六十多万，且身份各异，因此它以一种类似于集体狂欢的形式，或者类似于广场展览的形式，对孝文化进行了一次充分的文学洗礼。

孝文化无疑将成为一种新的思想资源。我们必须回答的问题是，文学在场的意义又何在呢？

在家庭内部，孝文化所呈现的是个人性，封闭性，它直指人伦关系中的亲情。而在家庭之外，孝文化呈现的则是社会性，开放性，结构多元化。前者，有着人类社会几千年的文明传承，晚辈孝顺，老者慈祥，直接来自血缘的教化。而后者却要复杂得多，这是一个越来越物质化的时代，同时也将逐步进入到老龄化的社会。这一趋势快速而又明显，并不可阻挡。在血缘亲情无法覆盖的公共领域，如何有效地建立起社会保障机制？如何实现社会的公平正义？如何保护弱势群体？孤寡老人，空巢老人在社会构成中所占的比重将越来越大。孝文化因此将不仅仅是一种思想或学术建设，它实际上具有非常迫切的现实意义。而要解决这些问题，既是政府的事情，社会的事情，体制和机制的事情，同时也是文化的事情。

至于文学，对孝文化的关注绝不是狭隘意义上的阐释和图解。如果学术上的孝文化是有边界的，那么文学将没有边界。文学可以拓展它的广度和深度。任何在题材上将文学进行分类的做法，都不是对文学的解放，而是束缚，和捆绑。所以，我在这里并非是要呼唤一种孝的文学，一定不是这个意思。而是文学必须有效地介入进来，我们所要探讨的主题因此也将更为宽广。

文学不是要去急功近利地树立孝行的楷模和标杆，那不是文学的事情，作家所要做的只能是沉下去，把笔触深入到人性的深处。关于爱，隐忍，包容，和解，忏悔和宽恕。这些人类最基本的情感，在很多时候，在日常状态下，往往是混沌的，暧昧的，摇摆和模糊不清。需要揭示和确认，从人性的暗处发现光亮，在寒冷的地方寻找温暖，生活的苦难给人的不是绝望而是力量。即使是站在废墟上，比如汶川地震之后的北川，我们所能做的仍然是重建，而非倒下。物质化的时代，财富的集中，人的大规模迁徙和漂泊，以及社会的种种病相，使得我们的道德，我们的亲情，我们的孝行和爱，都变得如此的虚弱和不堪一击。我们所面对的这个时代，毫无疑问发生过道德的地震，信念的地震，和理想的地震。这些地震就像汶川地震一样，也在我们的眼面前发生，很多东西在坍塌。那么，作家在这个时代是否同样需要担当起重建的责任呢？重建，从一砖一瓦开始。它同时也是孝文化最为深切的呼唤。

还有另外的主题，重建和呼唤之外，还有文学的时间和文学的想象。事实上这是就它的美学意义而言，文学的美学追求恰在于此。时间，当然是指它的恒久性。经典的文学可以成为永恒。让我们重新回到董永和七仙女那个故事，那个故事已经流传久远，还将继续流传。在这里，我已经把那样美丽的一个故事看作是文学。董永和七仙女，跟许仙和白娘子，梁山伯与祝英台一样，我心目中的这三大爱情经典，它们在中国文化中，乃至世界文化当中，都构成了关于爱与生死最为瑰丽的想象。可以说董永和七仙女是一则神话，一则寓言，一个传说，也可以说它是另一种现实。但在本质上，它就是文学本身。发生在孝感关于孝行的这个故事，它所具有的令人迷醉的想象的光芒，以及它在时间当中所获得的永恒意义，与文学的追求是如此的不谋而合。

所以我认为，文学能做什么？答案其实就在这个故事当中。