艺术在今天的使命

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艺术在今天的使命
作者：王林　　　 2011-11-21
　　
　　一、今日艺术的必要前提

　　“活着?还是死去?”丹麦王子哈姆雷特的质疑在今天摆到了艺术面前。

　　沿着文艺复兴人文主义思路，整个世界开始进入现代文化。现代艺术说到底，不过是对个体价值的尊重以个人创造反抗集权化的群体规范，以个人情感冲击伦理化的理性中心。现代主义运动是在二元冲突的文化背景中展开的，这和前期资本主义所造成的社会分裂不无关系。从世界范围讲是宗主国和殖民地，从社会内部讲是资产者和无产者，进而演变为民族解放运动和社会主义革命以及由此派生的东西方冷战，其极端化即为西方或东方的法西斯主义。现代艺术是从反传统和反规范开始的，前者针对古典主义，后者针对现实社会，其指向则是市俗意识形态和大众文化心理。在这里，艺术家以反英雄的英雄即解放者的身份出现，社会公众从排斥到接受的经历，被视为精神束缚不断解除和个性心理不断开释，即艺术民主化的过程。

　　现代艺术作为精英文化，在针对跌落为通俗文化的古典主义时，取得了决定性胜利，但这只是现在时对过去时而言。而在面对现时性通俗文化的时候，现代艺术却陷入了空前的困境。

　　本世纪前半叶，现代艺术在革命热情中推进与扩散，没有注意到一种新的通俗文化的力量正在兴起。摄影、电影、电视伴随着科技发展和经济增长逐步占领历史舞台，影像文化在本世纪中叶以来成为能量最大的文化形态。然而摄影从它的诞生那天起，就开始转载古典主义的纪实功能。电影在好莱坞很少超越既定的美学意识。随着电视的出现与普及，通俗文化和公共媒介结合起来，其历史背景是二元冲突的社会分裂趋于缓和，权利分享与福利共享使社会矛盾由阶级斗争转化为社群关系，如种族、代沟、女权等。传统压力的消失和公众心理的开放，使精英文化的冲击性渐消，加上通俗文化和精英文化同处商业化进程，现代艺术作为精英文化的核心力量，失去了明确的目标。仅仅依靠现代主义在地域上的扩散，比如西方现代艺术在中国的演变，并不足以为艺术在今天的发展提供根据。

　　现代艺术的形式革命，旨在把人从古典主义的群体规范中解放出来，在这里形式的批判呈现为历史的文化的和精神的批判。时至今日，形式革命已失去意义，原因之一，是个人对社会的反抗已被接受，形式孤岛成为旅游胜地。西方现代艺术不仅是国家意识形态的组成部分，而且对公众而言，反叛已缺少精神刺激，他们或者对形式更加宽容以至麻木，或者干脆转向通俗文化以寻求消费性的感官兴奋。原因之二，乃是艺术传统已不再对创新构成压力，相反，艺术需要利用多种传统打破它和公众的隔膜，重构个体之间的交际关系。

　　自从新达达从杜桑那里发现新的“美学”价值以来，现成品艺术和波普艺术的确显示了一种可能性，即以现在的通俗的事物和符号来实现过去需要专门手艺才能传达的精神意图。但同时，由于艺术边界的无限扩大，精英文化和通俗文化已不能在艺术资源即形式语言方面加以区别，今日艺术在开疆辟壤的同时常常把手段当作目的，以至模糊了精英文化的建设作用，公众找不到艺术作为精英文化的精神价值，他们为无须思考的通俗文化所淹没，是不足为奇的。

　　通俗文化作为娱乐，确实可以消除工作的压力，但却无法促进个人自我的成长，而艺术一旦沦落到只有这种功能，就会变得毫无原则，不过是日常生活中的噱头而已。艺术的波普化必须有艺术的目的，即冲破形式的沉默，介入到当代生活中去负起艺术的责任。今日艺术成功的标志既不是形式风格，也不是语言样式，而是具有个人特征的思维方式，在自主精神启示下自由利用既有的和正在产生的各种媒介，从复杂多样、具体综合的信息中独立地判断事物，而不是从固有观念和恒定规范出发去了解对象——不管这些观念和规范是古典主义的还是现代主义的。我们必须恢复的是人和世界、人和人互相联系的具体真实性，而不是虚假的公共性，使艺术真正成为雕塑社会的“社会雕塑”。

　　通俗文化和公共传媒的结合表面上是艺术民主化，但实质上则是商业权利专制和意识形态渗透的结果，通俗文化以群体认同的流行性取代个人选择，使人丧失精神独立、主动、深化和丰富。这是海妖的歌唱，微笑的法西斯，文化精英必须对此保留批判的权利。艺术民主化的真正含义不仅是文化权利的普及而且是精神选择的自主与自由。艺术的力量就在于它能够抵抗固有历史情境和既定意识形态，保护人源自生命需要和精神需要的生长性。从这个意义上讲，今日艺术具有新人文主义精神，它是古典时代人文主义的个人化，浪漫时代人文主义的人间化以及现代艺术中表现主义人文精神向社会和历史的开放，或者说它所要维护的是个人主体性和主体间性。

　　人在被上帝抛入历史时，他是带着感性反叛的原罪而来的，生命需求对文化制约的反抗注定了人类精神对既成世界的不认同，这是人之所以为人的原因，也是人之创造力永不枯竭的原因。把艺术从虚幻的民主和异化的权利中解放出来，交还给存在于社会、组成为群体的每一个人，乃是世纪之交艺术的使命。