血痕里的哀思

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                                              血痕里的哀思
                                                                                                       ——李煜诗歌的美学探讨

       五代十国时期，是中国历史上的又一个乱世，天下瓜分豆剖，文道湮熄。这个时期没有了魏晋绚丽灿烂的智慧风度，也没有了大唐张扬的诗意生命和英雄生命。词的创作成了五代十国唯一可值一提的文学样式，诗歌创作却走向了衰落。南唐后主以其词，成了五代十国时期最有代表性的诗人。他那十八首诗及残句，无论在存量，还是在质量上，均不及他那三十四首词；但是后主的诗，却留下了词所没有印下的情感痕迹和美的信息。后主之诗，真实地表现了他丧妻失子的家庭悲剧，生活空虚颓唐，但是内心却趋向佛门，慕老庄玄学的超然，这样的心灵历程以及亡国的隐忧和动荡，溶入了他的整个生命。这种哀思深切，带有血痕的生命体验，使后主的诗歌，烙下了“哀以思”的诗美印痕。


     通观后主诗词创作，可谓哀思贯穿其中。从他的家庭悲剧之哀思到亡国君主之哀思，在他的诗中均可感触到。推其原诗之义，几乎都作于亡国之前。残句“游飏日已西，肃穆寒初至”后主至少还是能感受到弱国的窘迫与潜在的危机；而他的《渡中江望石城泣下》则是降宋不久的亡国之音。南唐的危机与亡国，就是这种哀思诗美的社会底蕴；丧妻失子之痛和对现实的幻灭感则是哀思诗质的情感底蕴，这就构成了含有丰富内蕴的哀思诗美。


    哀婉的诗质。从中唐至明朝中叶，是中国美学发展历程的古典主义后期。这个时期，文人开始审视自己的具体生存，人的审美意识和个性同带有集体性格的封建意识开始分离，哀怨便成了五代十国时期阴柔之美的风格。无疑，后主哀以思的诗美，就有哀怨这种时代风格相契的印痕。哀婉诗美的哀怨柔婉之质，正是后主个人情感世界升华而为美的诗美内质。其五律《挽辞》二首、《悼诗》、《病中抒怀》真切 地传达出悼念亡人的悲痛。公元964年十月，十一月煜次子仲宣和大周后相继去世，正如诗中所道：“珠碎眼前珍，花凋世外春”。玉笥残药，香奁染尘，把悼念之痛，失落之空寞刻画得精至微处；骨肉相依的亲情、相濡以沫的爱情，这种情感绝望的失落，给了后主煜以痛彻骨髓的打击。“孤怀痛自嗟，雨深秋寂寞”，让人似乎看见了一具茕茕孤魂，枯坐空室，寂然饮泣，寥落万分,冷冷清清。这些诗读来可谓字字血泪，句句真情，哀怨凄恻，催人泪下。王国维论后主词是“以血书者也”，叶嘉莹先生论后主词乃“血泪凝铸而成”,此论也可用来论后主之诗。诗中言无泪可流，无泪沾巾，乃悲至极处之语。《全唐诗》记载，后主煜在丧妻失子之后，“哀苦骨立”，“每于花朝月夕无不伤怀”“默坐饮泣”作诗吟咏之间左右为之泣下。后主煜的《感怀》二首、《梅花二首》、《书灵筵手巾》、《书琵琶背》、《病中感怀》等均是怀念大周后之作。诗人睹物伤怀，桐花旧枝，烟雨凄凄；风侵病骨，气咽愁肠；旧时烟月，朝髭染霜；昔日琵琶，今朝梅花；愁抑的诗象，无不隐哀蓄怨。那绵绵若存的空幻感，透露出生命的悲凉，人世的沧桑。以哀苦骨立描述后主这种哀婉之情，可谓一语中的。最真的情感自有其最朴素的表达。在艺术传达上，后主虽采用律诗，却并没有受到格律的羁绊，诗精致而不失自然清新；金圣叹论律诗是唐代独有的一片心地，其实律诗也可算是后主一片自然心地；诗中那种洗净铅华，情性的尽然流露，恰好适合了诗人未染的性灵，涉世不深的心地。正是由于诗人性灵未染，涉世不深，诗中那哀婉的情愫，才表露得如此深情婉致，纯然率真。

     深思的诗质。首先是诗人对生命的深味 与思考。浓烈、深刻的生命体验，给诗人带来了人性的深层变化；遭遇不幸的情感和人生悲剧，诗人已能体味到人的本质的轻微与虚无，老子言“天地不仁以万物为刍狗，圣人不仁以百姓为刍狗”，正是对人的本质存在之轻微的哲学体悟。在绝望、哀婉的情感潜隐处，后主煜的人格出现了一个传统的入禅道走向。面对自己的家庭悲剧和亡国之隐忧，后主开始审视自己的命运，思考生命的退避，崇信佛教，日日诵经不断，广建佛寺。当然，后主独特的人格，也不能使之遁入禅道；另外，亡国后的生命威胁和故国之思也阻断了入禅道的人格走向。作为典型的纯情而深情的文人诗人，他所求的是尘世的慰藉和形而上的精神慰藉,而不是励精图治和建功立业的理想。他的《病起题山舍壁》、《悼诗》、《病中感怀》所出现的“暂约彭涓安朽质，终期宗远问无生”、“空王应念我，穷子正迷家”。“前缘竟何似，谁与问空王”，都体现了他深味于生命的悲凉和世事的无常后，内心向往长生的彭祖和涓子，期望佛能救渡自己于迷途。实质上，追寻佛道的人性避隐，仍没能拭去他诗中的血痕和泪痕，也没能忘却那深情入骨的痛，七律《九月九日偶书》、《秋莺》以及亡国后的词作，同样是愁苦之言 ：“杖藜巾褐称闲情”的自适与豁达也只是暂时的，于是退而求得尘世的爱情慰藉。后主在写悼亡诗的同时，也出现了表达他与小周后爱情生活的词《菩萨蛮·花明月暗笼轻雾》，词里描写了幽约欢爱之情。深思的另一层诗质，即词中的故国之思，国破家亡的动荡之思、悼怀故人的永思。《渡中江望石城泣下》是唯一一首反映国破离乱、贵族生活被摧毁的诗，诗中慨叹自己身处繁华富贵乡不过是一场梦而已，所谓“吴苑宫闱今冷落，广陵台殿已荒凉。云笼远岫愁千片，雨打归舟泪万行。”后主目睹身历了南唐大厦的倾颓，自己也早已暗怀龙钟，愁思满襟。

    真实的人格世界。透过哀思遍被华林的诗美，便可看到一个真实的人性领域和哀思诗美产生的人性本源。后主煜是一个极富才情的文人，同时又是一个儒懦凡庸的君主；是一个率性真情的赤子，同时又是一个脆弱善感的凡夫。他既有亡国忧思，悼怀哀愁，同时又不忘尘世间的享乐。后主人性的矛盾融合即基于这种人格的二元对立和统一。后主煜其实是一个真诚无伪的理想者，带有艺术倾 向的理想者；对生命充满理想激情的理想者，往往容易因情而空、由情入空，容易感到世事的幻灭和人性的轻微。对于李煜来说，形而上的精神慰藉是遥遥不可期的，因而在他的诗中见不到孤独迷茫的色彩；他更看重生命的享受和 释放，诗词、书画、音乐和爱情成了他在尘世伸手可得的慰藉，因而后主诗情多哀思，他的亡国之痛远不如他的绝望亲情来得真切、透彻。李煜始终未直面过自己所统治的南唐小王朝，一味乞愿赵宋的册封，毒鸩南唐大将，逼杀直谏大臣；他儒懦凡庸的人性灰暗面，使自己的政治生活一无是处，这些政治失误无异于自毁长城，最后南唐也未能苟安于赵宋。其残句“冷笑秦皇经远略，静怜姬满苦时巡”，后主的确是一个无经远之略的君主，这句诗倒露出了自己怜香惜玉之心。具有诗性气质的人，往往在才情和智慧上早熟，但在政治上永远无法成熟。政治与人的情感和自然天性是异质的，政治浓重的功利实质会对人的自由本质和情感造成禁锢和压抑；因为情感和生命自由的释放，需要一个自由自足的心理环境。在这种意识背景下，不爱江山的李煜，惨淡经营的南唐江山早已让位于他的个人情感和私人生活。作为率性任已的文人，他是有幸的；作为一个庸碌局促的君主，他是不幸的。在他诗意生命灿烂绽放的时候，他的政治生活与现实生命，却显得那样的黯然无光。在诗人人性的深处，对爱的深味，使他耽于尘世的享乐和生命的悲凉；对死的忧思，使他体味到世事的变幻和人性的轻微。通过后主之诗，毕竟展现了一个真实而矛盾的人格世界，人性的华采和灰暗相统一的人格世界。正是这种深层的人格结构，对爱与死的沉思，直接制约着哀思诗风的呈现。

   纵观之，后主悼亡诗的哀婉之风，同前辈诗人的悼亡诗情味是一脉相承的，并且透露出自己独特的美学色彩。西晋诗人潘岳和唐代诗人元稹的悼亡诗，在文学史上最为著名。潘岳的三首悼亡诗，皆长于铺陈比兴但失 之冗繁：以外境渲染心境，虽哀情深挚但却显出诗美的不圆融；其诗云“床空委清尘，室虚来悲风”清悲之诗风袭面而来，后主的“雨深秋寂寞”、“玉笥犹残药，香奁已染尘”与之可谓暗合千古，清悲相续。元稹的《遣悲怀》三首，诗人从衣上针钱、金钗沽酒这些日常生活琐事上落笔，诗平实挚真、深情思永，事事藏悲、物物含愁，所谓“唯将终夜长开眼，报答平生未展眉”、“诚知此恨人人有，贫贱夫妻百事哀”道出贫贱夫妻的情深，诗风清新朴素，浅语深情。潘岳之诗以赋以比兴见长，无稹之诗以平实深挚见长，在诗艺上，后主之诗显得珠圆玉润、凝炼真挚；但他们那种幽明相隔，生死茫茫的悲思却是共通的。潘、元二人与后主煜有相同的遭遇，却并没有出现追求形而上精神慰藉的人性回归趋向。由于后主是一个至性至情的人，所以其哀思之情传达得率真而淋漓酣畅，较少有理性克制的痕迹。

    后主诗所显现出的诗美，若以哀思以显论之，那么他的词则是哀思以隐。通过他的诗与词所透露出的美的信息和情感痕迹，便可见到哀思诗美呈现的不同形态。后主用诗词真诚地坦露自己的灵魂，抒发没落贵族、亡国君主的悲哀，被程千帆先生称之为“第一人”。有论家对李煜的代表性词作以“隐秀”概之，其词多言外之隐，言外之情；深文隐蔚，状溢目前。后主之诗也得词之隐秀，浅语深情，其《感怀》诗颇具词风。在情感的表现上，其词多闺思怨情和亡国之恨，其诗多悼亡伤情及亡国前的离乱彷徨。在人格的走向上，可谓殊途同归，词之“世事漫随流水，算来一梦浮生”，诗之“万古到头归一死，醉乡葬地有高原”，世事无常、浮生如梦的体验时隐时现地潜隐在他的诗词里。由于这些情感体验和人格走向的制约，形成了诗中的哀思诗美，同时其后期词也渗透了这种哀思诗美。
     王国维曾说：“天以百凶成就一词人”，作为一个纯情而深情的诗人，用诗词来揭示自己的灵魂，敢于率性的表达自己，至少让我们看到了他直面文人生存的勇气。并以其独特的情感遭遇和一般文人无法体悟的亡国君主的彷徨，形成了他的诗歌哀婉深思的阴柔之美，并取得了与他的词相独立的美学地位。

                                                                                                                                                                                                     海尘于雪乡斋
                                                                                                                                                                                                     1998年11月13日