凌宗伟：甄别、传承与创新——漫谈中小学传统文化教育

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凌宗伟：甄别、传承与创新——漫谈中小学传统文化教育

提到传统文化，大家马上联想到中华五千年之灿烂文明，联想到“礼仪之邦”，联想到“半部论语治天下”，联想到“道法自然”，直至油然而生出某种莫名的自豪感。尤其是在当今“国学”渐渐盛行的背景下，文言文、古代诗词等在校园中“重装上阵”的氛围中，传统文化华丽地转过身，成了教育的一大热点。诸如《弟子规》《千字文》之类迅速流行于课堂，一夜之间，教育便被迅速绑定，也不管她愿意还是不愿意。不少人以为“教育就是要继承和弘扬传统文化的”，这种“锁定效应”和“定式思维”，让越来越多的教育人士深感疑惑和无奈。
美国历史学家斯塔夫里阿诺斯在其著名的《世界通史》中，对中国人有这样的一段评价：“有史以来，从未有过一个民族对未来如此自信，却又如此缺乏根据。”是的，作为局指可数的世界文明古国的后人，我们的确曾有高度发达的文明，但这并不能成为今天盲目自信和自豪的根据，特别是在并不理想的教育现状中，对传统文化究竟是全盘吸收，顶礼膜拜，还是重新解构，焕发新姿，已经作为一个现实问题摆在了每个人的面前。
一、甄别：传统文化的再定义
众所周知，“传统文化”作为一个通俗的概念，几乎不需要精确的定义。在我们说到“传统思维”“传统经济”“传统模式”中，都带有一定的“落后的、过时的”意味，可独独面对“传统文化”时，这一词性就转成了褒义，情感的天平也不由自主地发生倾斜。《汉语大辞典》对“传统文化”的定义为：“一个民族中绵延流传下来的文化。任何民族的传统文化都是在历史过程中形成和发展起来的，既体现在有形的物质文化中，也体现在无形的精神文化中。如人们的生活方式、风俗习惯、心理特性、审美情趣、价值观念等。”我们看到，既然关乎“方式”、“习惯”、“心理”、“情趣”、“观念”，自然就有是非、高低、正误、雅俗之分，所以“传统文化”在属性上只是中性的，它是一面双刃剑，“运用之道，存乎一心”而已。
另一个与之相关，却常被人混淆的概念是“文化传统”。传统文化反映的是一个民族的特质和风貌，是其在历史上各种物质形态、思想文化的总体“大集合”。“文化传统”却是指贯穿于民族和国家各个历史阶段的各类文化的“核心精神”。也就是说，前者更多是“形而下”和“形而上”的共同体，而后者专指“形而上”。
“万物负阴而抱阳，充气以为和”，既然辩证法告诉我们传统文化有精华也有糟粕，文化传统有正向有负向，那走向校园的“传统文化”就不再是普通意义上的了。它必然有个“窄化”和“精确”的过程，即经过科学、严谨、细致的筛选，符合现代教育教学论和伦理观，同时又有助于开启智慧的思想结晶或操作途径。“纸上得来终觉浅，绝知此事要躬行”，说是容易，但一般人对文化传统的正向激励或有感受（并以之为骄傲，奉为圭臬，一代代传递下去），但对文化糟粕，文化陷阱，乃至文化毒瘤并不能充分认识，因为长期的浸染和共存，我们的知觉已经完全“钝化”了，用台湾学者柏杨的话说，就是中国负面文化的“大染缸”几乎可以染黑一切原本优秀的东西。在鲁迅那里，这又被称之为哀其不幸，怒其不争的“民族劣根性”。
甄别文化的优与劣，是一件特别不容易，但同时又是意义特别重大的事。很多人在讲台上滔滔不绝地一口一个“仁义”“忠孝”，却不知还有“愚忠”，“愚孝”，“假仁”，“假义”；张口闭口《弟子规》，却不知有“亲所好，力为具；亲所恶，谨为去”等不宜词句。所以，要是这一关没过去，后面努力的文化传承也好，文化创新也好，都有可能是建立在错误基石上的无效劳动和负效劳动。甚至可以说越是努力，危害教育的程度越深。教育这一特殊事业，她本身对教育对象的发生效用就有一个滞后性（所以，真正客观的教育评价是明显带有滞后性的，教育不能太过浅视和急功近利的原因也在其中），如果在其中掺杂了“伪劣产品”，甚至“三氯氰胺”“苏丹红”，那对后代的影响真就无法计量了。
那么甄别传统文化的标准是什么？我以为，就是人的发展和生命的健全。美国教育家杜威在阐述教育的本质属性时，就下过著名的论断：“除了生长，教育别无目的”。如果一种文化是真正引导人走向认识的真善美的，有一种反躬自问的慎思精神，有一种培养人“独立之精神，自由之思想”的底蕴在，那她就是学校所需要的。
今天，我们对“人的发展和生命的健全”在教育层面上的理解，已经超越了杜威生活的十九、二十世纪的水平，而是其越来越建立在脑科学和心理学“实证”基础上，越来越离不开“大数据”和“云计算”。对于优质的传统文化的甄别，对于利用传统文化适应全新教育背景下的校园建设，在这个意义上说是具有创新意义的。
二、选择：传统文化的再利用
有了甄别，自然就有了选择。传统文化的选择，实际上就是在新时期对教育资源的一次全新整合。我们需要清醒的是，不是所有传统文化都可以进校园的，也不是在靠“行政命令”的施压、“专家建议”或“名师推荐”的蛊惑，传统文化就能想来即来、想走即走。一地一校对传统文化的选择，必须是经过严格筛选
和控制的。
如果学校对传统文化来者不拒，传统文化过多过滥，就会变成“大杂烩”或“大卖场”，那么教师和学生就易形成经济学上说的“边际效应”，即他们对所谓的“传统文化”已经不再抱有期待和新鲜感了。时间一长，原本用于辅助教育的传统文化会蜕变成“食之无味，弃之可惜”的累赘。更为严重的是，学校的价值主张也会在如此众多的冲击中被稀释，被淡化，被消解，令所有人陷入审美疲劳的尴尬境地。同时，宣兵夺主的传统文化，尽管它本可以发挥教育功能，也会因与学校的既定轨迹发生碰撞而被大大削弱。印度国父甘地说：“我希望世界各地的文化之风能尽情吹到我的家园，但是我不能让它把我连根带走。”即是此理。
进校园的传统文化，不仅取决于它自身足够正能量，足够吸引人，足够打动人，还得须与学校、课堂、学生本身的气质要保持一致。简而言之，这种文化，既要是最具民族特色的，又必须是基于具体的社区和学校传统的。当学校和老师施行传统文化教育时，应不着痕迹地切合于学生的需要，即要足够的“接地气”和“草根”化。比如，试以我我年轻的同事邱磊师的一段回忆文章为例：
有一回，我在课堂上注意到一位姓姜的男生不是特别有精神，学习有点懈怠，恰巧当时说到黄土高原，我就临时插了一段：
同学们，我们在文化上都自称是“炎黄子孙”，但往细处说，其实是不一样的。从上古时代开始，炎帝与黄帝即在黄土高原一带逐鹿，当时气候温暖，水草丰盛，畜牧业发达，氏族以“羊”为图腾——证据就是汉字中的“美”、“祥”、“善”、“鲜”等，凡有美好寓意的，多始于此。部落生育儿子的，即姓“羌”（“羊”+“儿”）；生女儿的，即姓“姜”（“羊”+“女”），这两个古老的姓传到今天已经将近5000年了，但更重要的是，他们是炎帝的直系后代！我们理应对他们更加尊重。
听到“直系后代”四个字，学生的眼睛都直了，教室特别安静，众人都不由自主地将目光投向那位姓姜的男同学，而他似乎有点激动，没料到在地理课上竟然得到如此“尊荣”，不好意思地朝大家笑了笑，还跟我吐了吐舌头，气氛活泼而融洽。春风化雨，润物无声，这种教育-教学合一的“提醒方式”，既无须教师苦口婆心，也无伤孩子自尊，双方各取所需，文化之妙，张弛之道，可见一斑。
——《“字字珠玑”话地理》
邱老师在地理课上用的是“汉字文化”，或者具体说是“姓名文化”，他抓住学生猎奇的心理，一步一步“勾引”学生进入精美的文化世界。在这个世界中，学生不但得到了知识的体验，还享受到了“与我生命有关的地理”，是一种个性打造的“我地理”。于是，文化的效用就体现出来了，并开始潜移默化地影响每个人。
不难发现，不管利用传统文化进行学科教学，还是德育建设，学校管理，其实都一定要倾听到对方的需求声。只有供需双方都在同一个频道上，彼此之间形成默契和信任，传统文化的“再利用”才能有效实施。并且，这种“再利用”的过程由于一方面深深扎根于学校和学生的实际需要，一方面又紧紧跟随于时代进步的步伐，于是，它是具有明显的创新意义的。
比如，上述案例中通过“姓氏文化”促成的“课堂生成”，我相信，任何一个孩子能在现场与老师分享到如此有趣、有料、有感的文化演绎，都是终生不会忘记的——因为对传统文化成功的“再利用”会在那时润物无声地滋养他的全部生命。
三、创新：传统文化的再发展
当我们对传统文化的选择有了明晰的定位后，下面重点考虑的，就是传统文化的“创新”问题。很多人认为，传统文化主要是用于“传承”的，而“创新”则一般少有人提，甚至听起来颇有点悖论的味道。因为“传统文化”总是在漫长的历史长河中缓慢积淀的，是一种稳定的客观对象，但“创新”本身就带有“先破后立”的味道，具有鲜明的颠覆性和改革性。
其实，“传承”并不是照搬照抄的低级复制，它的最终目的就是发展，就是创新。从历史的发展进程来看，如果一种文化只是机械地在一代代人中间“依样画葫芦”，那它一定会消亡，因为随着生产技术水平、社会认知水平的提高，文化若不伴随传播方式和内涵的同步更新，则必然无法为社会进步产生价值而被无情淘汰。任何一种传承千百年而被人们津津乐道的文化，必然能不断地创新和“与时俱进”。学校在传承传统文化的同时，就要想办法将之与时代脉搏紧密相连，比如，在中西方文化的批判比较中，用西方的价值体系、思维方式阐述东方文化的奥妙和精髓；在“大数据”的深度挖掘中，揭露传统文化的细节和优势；在学科建设中，对传统文化中的潜藏学科因素充分分类聚焦，形成角度新颖、内容独到的文化饕餮。
当然，传统文化的“传统”二字也很重要。它与“创新”之间微妙平衡的对立统一是学校所需要的。一方面“传统文化”的稳定性对垫厚学校的根基是有重要意义，如果一所学校没有稳定的文化资源，整天只知道了应付考核、考察和考试，那必浅如浮萍，轻似鸿毛，是没有灵魂的，只有坚持特定的文化信仰，甚至在办学的风雨兼程中自己也可以形成独立的“传统文化”，学生的根才算扎下了。
另一方面，创新恰是学校生命活力的源泉所在。除了器物层面，制度层面和管理层面的创新，最高级、最彻底的创新方式就是不断更新文化内涵，让文化可以自己生长，并达到教化的教育的目的。所以，学校的管理者应持有正确的“文化观”，明白文化并绝不是僵死不变的，否则它只会切断学校和学生的生机，将之拖向暮气沉沉、固步自封的倒退状态。只有在找准学校发展定位的过程中，坚持秉承“生而不有，为而不恃”的文化观，源源不断的创新力和生命力才得以令校园生机勃发。
从操作层面上看，传统文化的“再发展”既要有一定的形式，更要同时代合拍。所谓“形式”，就是要有具体的载体，这个载体可以是时空层面的，也可以是精神层面的。比如，民国时期的国学大师刘文典有一次讲授诗词《月赋》，讲至半截，忽然卖起关子，宣称关键处要留到“下星期三晚饭后七时半”再揭秘。原来，那晚恰是阴历十五，皓月当空，他选择在如此的情境交融下侃侃而谈，让在场听众都大呼过瘾。这就是利用具体的时空情境来实施传统文化的教育，以期获得理想的教学效果的很好的范例。
再如，利用现代互联网技术，让承载学校治学理念的传统文化通过微信、微博、微课的方式传播，鼓励建立QQ群以及与此相关的视频和语音互动，广泛参与文化讨论和学习。除形式创新外，在内容上可进行“纵横”两条线的探索，纵线上，即是从时间轴上的文化演变看学校发展，横线上即是在与周边地区的文化落差中找到创新的薄弱环节和缺口。不管是纵线还是横线，其实都只是为学校的传统文化提供了一个参照系统，从管理学的教育说，就是引入了竞争机制或激励机制。这种机制，赋予了传统文化不断创新、发展的新动力。
小 结
学校的健康发展，肯定离不开传统文化的支撑。但如何精确的甄别传统文化的优劣，如何选定符合本地域、本学校发展实际的文化方向，又该如何创造性地发挥文化的价值，是决定传统文化对学校实施重要影响的三个问题。这三个问题，环环相扣，一步一步地将学校建设中传统文化的再定义、再利用、再发展做了梳理。其中，最为核心且贯穿始终的是传统文化的“创新”，它是所有问题的根源，也是所有问题的归宿。
如果任何一所学校能沉下心来，切实按照这个“三部曲”实施自己文化战略和目标，那么，学校也将逐渐迈过三级台阶，在创新和发展中勇立潮头，实施一次“轻悄悄的校园革命。”